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有了这个「缘起」的认识，大家就知道我们小的时候读化学，说「分得不能再分，小得不能再小，就叫分子」，那是不对的；分子也是假合的，再分下去，它也不存在。谁若说「原子是永恒的」或「抽掉它的质子，电子和中子还在」，这是不可能的。所以「缘起」就是条件的构成，就是「空」。「因缘所生法，我说即是空」－－一种初动力，加上许多条件，组成一个事物，它的当体就是空，因为它没有原本如此、永恒如此的条件，也不具备这个条件。原本没有，毕竟「空」，最后还是「空」。 你若了解了「空」义，然后才认识佛法，然后才了解佛法不是个消极的东西，它非常积极，而且对我们的人生很有帮助，对我们研究学问也有莫大的启发力。如果我鼓足勇气、勉强给它下个界说，「空」是什么？「空」是宇宙万有的本质，宇宙万有从空里来，又回到空里去，所以我们画个圆来代表。就佛法的眼光来看，没有矛盾，都是统一的。比方说各位早上起床是休息的终点，在休息的终点的同时，也是你工作和学习的起点，它是个圆〈你把两个点放大，它就是个圆〉，宇宙的一切都可以作如是观。 「空」是什么？「空」是万有的素材；「缘」是什么？「缘」是创造的手段；也就是说「缘」就是条件，条件就是创造的手段。音乐家用几个简单的音符，谱出了不朽的乐章；画家用简单的线条和色调，勾画出绚丽的画面；建筑家用「力学的结构」，完成了宏伟的建筑；科学家用三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁分裂。这些都是条件，你增加一个条件，产生什么结果；抽出一个条件，产生什么结果；它不同的条件创造出不同的形态与功能，产生了不同的结果。整个社会，乃至于政府、政治学、数学的排列组合……，也都是条件的问题。 因此，我们就了解「缘」的重要性了。譬如甲乙两个人同时想找一块地种菜，甲选择到市郊，在两栋大楼中间；乙不怕累，他挑的地稍微远一点，虽然运输不方便，但是比较可靠。自然齐一律〈同因一定同果〉是逻辑学的重要的规律，但是它并不可靠、不完备，而佛法是讲因缘－－动机、条件，既可靠又完备。甲种的地，因为在两栋大楼中间，采光不好；乙的地远一点，四面都是空地，采光良好，水土保持、防虫、施肥……都很好；到了收获的时候，甲收获的不是蔬菜，是「豆芽」，因为没有阳光，它就黄黄的，乙收获的则是正常、健康的蔬菜。所以同因未必同果，一定要同因、同缘才会同果。 就我们做人来说，我们为什么不快乐？因为不了解「缘生」义、不了解「缘起」；我们找出我们的条件，把我们不健全的条件抽出去，人就很快乐了。「缘起」－－条件具备了，它出生了；「缘灭」－－条件分离了，它消失了，这就是「缘起缘灭」，这个「缘」很重要。而「缘生可贵」是说「条件齐备是很难的」，说「万事具备，只差东风」，差了东风，这个胜仗就打不完了。所以我们要学禅，禅是佛法，修学所有的佛法不可不认识「缘生」。没有「缘生」，就没有「真空」，因为「真空」，它才「妙有」。你若像「顽空」说空、空、空，这也空，那也空，那你口袋里的钱给我行不行？不行！因为那是「空」的。所以要认识「空」，要以「缘起性空」为基础，建立「正见」，发为「正行」。 （二）以「认识自己」为学佛的起点 第二个认识，就是要认识自己。参禅就是认识自己，不是认识佛，因为你就是佛。你说你不是佛，那是自我否定。佛是什么？佛就是「觉」。有人问禅师：「什么是佛？」这禅师揍了他一拳，他不明白，还说：「你这老小子！你再揍我，我告你！」 说到认识自己，自己有两个层面，真正的自己应该是自己的心灵，所以革命家孙中山先生说：「国者人之积，人者心之器」，说国家是人民的累积，而人是心灵的工具。人都是受思想的支配，当然是心灵的工具。我们首先要认识自己，我们自己最重要的一点是心灵；若要认识肉体，我们没有办法认识得到，要找医生做健康检查。我们自己有两个层面，佛经上说得很清楚，我在这里若专用名相，对各位也许感觉陌生，我们古话今说，我们自己的心有两个心，第一个是「心为恶源」的心，是假心；第二个「婴儿房」的心，是相似真心。为什么不说它全等呢？因为它一出生就不全等了，只有佛才正等正觉，正确地全等于真实的心，他的觉受就是正觉，而我们是恶觉受。 心有真心，有假心。我们学哲学的人都知道「真实的，是原本的；真理只能发现，不能创造」，谁能创造真理呢？只能发现而已。「真实的」既然是「原本的」，那么我们现在的心是怎么形成的呢？就佛法来讲，就是色、受、想、行、识的五蕴，加上色、声、香、味、触、法的六尘。这个「色」，大家知道它就是物质，声音、香味、接触，法呢？就是一切理则、一切道理、一切事物，广义的说，我们活在这个法界，一切都是法。这种六尘堆积在我们心的表面，就形成我们「后有的心」，于是我们的「般若」就窒息了；由这个「后有的心」来操纵我们的肉体，就容易产生惯性。马克思讲的「存在决定意识」，这个是不顶正确的。你想一想，如果你一生下来，把你摆在一个任何人不见的地方，把眼睛捂起来，任何人不见，任何声音听不到，你饿了就吃，你长到二、三十岁，你一定是个白痴，你什么都不懂，看到高压电你去拉它，看到了火车你去拦它。若没有存在，你怎么有意识呢？而这个意识是后有的，是因存在而有。原本的心是不因存在而有，黑格尔讲：「认识决定存在」，这也是荒谬绝伦的。若是真正的心，它无可认识，一切是它自己，它认识什么？没有认识的对象，「离能所」，没有能知，没有所知。所以我们要下一番功夫，认识哪个是真正的自己。「真实的是原本如此的」，真实的一定是永恒的。有人说：「人死如灯灭」，这是错误的。「无风不起浪」，必定有个东西才能形成生命，任何东西都有素材。因此，我们要一方面认识自己，一方面彻底地认识你父母未生以前的生命的属性。 「人身难得」，人身的确难得，只有人才能成佛，其他的动物不能成佛。难道说佛法不平等吗？不是！因为条件不够，我们学法是讲因缘的，是「缘不具」－－条件不具足。为什么一般的动物「缘不具」呢？因为我们人的头脑有本能，这是跟动物相同的；运动，也是跟动物相同的，我们人也有运动功能；感情，我们跟动物都有，但是动物的感情没有人的感情深，动物的感情不够深。说到理智与思惟，除了人，动物都没有。没有理智与思惟，是没有办法学佛的，所以人身难得。你纵然跟佛生在同一个时代，如果你没有理智与思惟能力，就不能判别、辨别是非、真假、正邪、好坏……，你不具备这个起码的条件，你也不能成佛。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |