祖师讲：“先以定动，后以智拔”。所以定的修行是必要的。当我们反观的功夫用久了以后，就会逐渐的培养出定力。当他真正有力量的时候，才有勘破我法二执的机会。所以现在我们就要开始用功，要不断地去用功，最后才会有 力量，才会自然安住 在那种一路看下去的方法上。能做到心心念念地去直接体究我们此时此刻生命的本源，这是功夫成熟的状态。想找一个地方住，想赶紧远离烦恼，这是我们常犯的通病。

这几天也有好多营员提意见，说讲座、讲课的内容太浅显了。事实上，如果说大家还执着于义理的 深浅 ，那就还不可能理解深刻的佛法，深的佛法不可能是向外探求可以得到的。谁的佛法最深呢，当然是释迦牟尼佛的佛法最深。佛陀在世的时代，他的许多弟子最初以外道的身份见到佛陀，世尊就招招手说：“善来，比丘”。仅说了这四个字，许多比丘因此就能须发自落、证阿罗汉果。这才是最深的佛法。那些深细的理论恰恰是对执着很深的人说的，因为他不能直下去观察内心的起心动念，总在外境上寻找答案，内心所住的邪见太多了，所以需要甚深的佛法正见来对治。如果我们学到了很多佛法知识，反而使我们轻视基础的佛法，那我们所学到的佛法就成了慢心的资本。这样 的心态 是需要检查的。

我自己也是从这样的阶段走过来的。我最开始学佛是自己读经，大量阅读大乘经典。觉得法师们的讲法没味道，下来专门挑讲法老师的漏洞，心里特别不平。但是后来，通过不断地亲近师父，经常看到在许多年轻的法师讲法时，我们师父都坐在旁边，听得很认真，而且他每次在最后总结的时候，都能谈出他自己的体会，都是发自内心的感受。反观自己，我们到底是以什么心态在听呢？我们学到佛法是使自己越来越执着，越来越增加我慢贡高和分别心？还是为了放下分别心，使我们的胸怀像大海一样，越来越宽广？赵州和尚曾经讲过：“三岁顽童强于我，我即向他学”。

如果听得不相应时，我们可以反观其心，看一看能听的自我是什么，这时你就在直接体验第一义谛，直接在修行佛法，别人在讲什么已经不重要了，都成了我们深入佛法的因缘。祖师讲的很清楚了：“ 路逢达道人，第一 莫问道”。禅是不能从外求的，一定要反观其心。诸佛的言教，诸大善知识的开示，都是为了要引导我们反观其心。佛法的核心就是破我法二执，这是佛法的根本宗旨 。破除了我法二执， 一切问题就都解决了。总是想住在一个深妙的境界上，找一个深妙的佛法去住，离开我们内心的真实体验去找一个文字的答案，这是许多人的通病。

在一千多年前，赵州和尚住持古观音院的时候，有一位禅者，可能是有些傲慢吧，他听赵州和尚总是说吃茶去，来过的吃茶去，没来过的也是吃茶去；刚到的吃茶去，常年住在这里的依然是一句吃茶去。他觉得没有味道，觉得这样的佛法不过瘾，所以要跟老和尚告假，要去南方修学佛法。赵州和尚就对他说，好啊，那你就去吧，但是我要忠告你，有佛法的地方不要住，没有佛法的地方更不能停留。结果这个学人就非常疑惑地问他，有佛法的地方不能住，没有佛法的地方也不能住，那不就没有地方可以住了吗？那我住在什么地方呢？赵州和尚回答，柳絮！柳絮！因为一切有为法，如梦幻泡影，都是不可以住的。一切法都在刹那的 生灭 当中，无住是世间万象的本性。你想找一个地方住，不管住的地方是什么，“若有所住，即为非住”。若有所住，即有所缚，生老病死、忧悲苦恼一个也免不了。

无住是佛法的根本。当时还有人问赵州和尚，“佛法久远，如何用心？”赵州和尚生活的晚唐时代离正法时期也已经很遥远了，当时虽然禅宗特别繁荣，但毕竟能悟道的一千人一万人之中出不来一个半个。所以，如何用功？如何真正地深入佛法？这是每一个严肃的修行人每天都要思考和抉择的问题。所以有人就问赵州和尚，“佛法久远，如何用心？”赵州和尚回答，“你看前汉后汉 把揽天下 ，临终时半钱也无分”。什么意思？西汉东汉几百年的江山多辉煌啊，整个天下都是他们家的，但是到了灭亡的时候，半分钱也留不下，无常啊！观无常，观察我们内心的变化，观察妄想的流动，观察万事万物的变迁，这是修行的重要方法。

比如我们这次活动的安排，天天在变，一会儿一变，刚通知在万佛楼，一会儿又改成了 观音殿 ，搬来搬去的，变化无常。如果你要对此很执着，就会产生很多不满的情绪，你会说这么大型的活动为什么不严格地按计划来进行？从事情上来说，有这样的问题是正常而合理的，但这恰恰也就是烦恼的根源。任何事物都是由非常多的因缘成就的，我们所能了解和控制的因素是少之又少，我们不可能让事物完全按我们的计划和意愿来发展。变了就就随顺变化，变了我们就适应变了的情况。对过去的计划、想法和结论都不要固执，“应无所住”，这才是佛法。能够随顺变化了的情况就不会有烦恼。

所谓的烦恼一定是你抓住一样东西不肯放手，而它已经变化或消失了；或者实际发生的情况与我们的期望不一样，我们就会感到很痛苦。结果已经产生了，还再反复地想如果我要不那样做结果就会如何如何。这就是颠倒梦想，完全是自寻烦恼。大家可以自己体会，我们曾经最烦恼的事情和心情，现在在什么地方？自己的执着心总是抓着烦恼不放，已经过去了几十年还时常在心里把它翻出来品味品味。所以，是我们自己不肯放弃烦恼，而不是那个事情要找我们的麻烦。古人说，但得心不碍物，物岂碍人？祖师还说：“凡夫除境不除心，智者除心不除境”。我们不要只是在事情上用功，要多在自己能动的心态上用功，这是修行的要点。

神会禅师曾向六祖慧能大师问过六个问题，其中一问是：“先佛而后法，先法而后佛？佛法本根源，起从何处出？”六祖回答：“说即先佛而后法，听即先法而后佛。若论佛法本根源，一切众生心里出。”所以，我们能知能觉的心智是万事万物的中心。日月星辰，山河大地，一切的世间法乃至于佛法，都是我们自心所显，都不离开我们现前的心地，都是由我们此时此刻的心智去感知、 观察和思维的。 我们对万事万物的认识都不能离开此时此刻的觉知心。不了解我们能觉知的心体，只是一味地在变化不息的事物上用心，那就正如六祖所说：“离道别觅道，暗行不见道；波波度一生，到头还自懊。”我们现在直接用我们能觉知的心智，去缘念、反观我们的心体，这是解决一切生命问题的根本途径。我们不应该离开自己的心灵去寻找生命的答案，要直接看自己到底是什么。我们要解决自己的问题，先要知道自己是怎么回事，你才有解决问题的机会。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)