佛教禅修直解

一、为什么要禅修

禅修的目的是个人的自我转化，藉由一连串令你变得更为敏锐、更深入觉知自己思想言行的过程。除非如实地看清自己的现况，否则，要根本改变自己的生活模式是不可能的。一旦你做得到，改变将会自然流露，不用你强迫、挣扎或遵守某位权威制定的规条。不过，要达到此初步的领悟也不容易，你必须在没有错觉、判断与抗拒的前提下，看清楚“你是谁”，以及“你的现况如何”；你要看到自己在社会里的角色与功能；你要看到自己对人类的责任义务，尤其是要看到，与别人一起生活时对自己的责任。最后，你要清楚地把上述一切看成是一个整体，一个不可分割的，相互关联的整体。

二、禅修正义

内观是佛教最古老的禅修方法，它直接来自佛陀宣说的《念处经》。内观修习的目的，是要学习洞悉各种现象的实相，皆是无常、苦与无我。它是一种心智训练方式，教你用一种全新的方法去体验世界。你将开始学习了解真正发生在自己身上、在自己的周围，以及在自己内部的事情。它是一种“自我发现”的过程，一种参与性的审查，你是一面观察着自己的经验，一面参与其事的。内观禅教导我们如何去详细和精确地考察自己的知觉过程。能避免强迫性的思想反应，会对现实产生一种全新的看法，那是一种革命性的改变，伴之而来的，是一种从强迫性困扰中解脱出来的深度喜乐。利益不但立竿见影，而且与时俱增，它是一个累增性的函数。

三、禅修的态度

禅修是一种非常微妙的过程，其结果完全取决于禅修者的心态。

(1)不要期望任何东西有必要暂时中止一切预想与意见，否则会被它们绊倒。只管坐着，看看什么事情会发生。

(2)不要太过绷紧 从容不迫地，平稳地用功即可。

(3)不要匆促行事 任何真正有价值的东西，都需要时间去慢慢发展，要忍耐，再忍耐。

(4)不要执着任何东西，也不要排斥任何东西 要来的就让它来，无论遇到什么事情，都应随遇而安。

(5)放下随顺一切遇到的转变，好好地松开和松驰。

(6)接受一切发生的事情 接受你的任何感受、经验，不要责怪自己拥有人性上的缺点与过失，学习了解内心之一切现象完全是自然的，是可以理解的。

(7)好好善待自己 你的自我改变过程，首先得由完全接受你自己现在的样子开始。

(8)审查你自己，质疑每一件事，没有什么是理所当然的，要亲自去查看。

(9)视所有问题为挑战。

(10)不要考虑太多 不必事事都要搞清楚，透过静观与无言的单纯注意，你的心自然得以净化。要消除束缚你的东西，并不需要惯性的思虑，需要的只是清楚地，非概念性地直接觉知到“那是什么”及“它是怎么样运作的”，即可化解，概念与推理只会造成障碍，不要想，要观察。

(11)不要耽于比较或对照，比较是危险的。禅修者的主要工作，是通过彻底审察不善的习惯来消除它，然后代之以善者；不是去注意彼此间的差异，而是训练自己去留意彼此相同的地方。禅修者的关注点是所有生命的共同要素，那些能令人他更接近别人的东西。探索自己的呼吸过程，其实是了解自己与其他生命的内在联系的一个方便法门。差异是存在的，只是我们不想强调差异，而是强调共同的地方。

以下是可取的步骤：作为禅修者，当觉知到任何一种感官对象时，不可依惯常的自我中心方式去持续地细想着它，而是审察那个觉知过程本身。我们应观看那个对象如何影响着感官与知觉，应观看生起的感受与随后而来的心理活动，接着，我们应注意在意识中出现改变。快乐不快乐，这些感受都有普遍性，在任何人身上都会发生。开始时可能令人觉得有点勉强和做作，透过练习，这个习惯会取代我们惯常的以自我为中心的比较模式，长远来说，它会令人觉得较为自然。

四、禅修的实践

平常当我们观察身心组合时，总倾向忽略不可爱的东西，而去执取可爱的东西，这是因为我们的心受贪、嗔、痴的影响，左右我们的判断。不可把感受与心行活动混为一谈，我们应把感受脱离出来，独立地进行留意观察。某一情绪，我们就应确切地如实观察那个情绪，不可与其他东西混淆在一起。我们希望能亲自洞悉无常，以克服自身的苦恼与无明：对苦恼的深入了解可克服造成苦恼的贪欲，领悟无我可克服由我想引起的无明。当贪嗔痴在我们的日常生活中显露时，我们要用静观力去追捕它们和充分了解它们的根源。

一旦坐定后，姿势就不可任意改变，直到预定的时间结束为止。最好能在坐禅前预先决定你想坐多久。

让你的心与转变着的每一刻保持同步，随着每一刻的不停流走，心要与它们同步，与这们一起转变，与它们一起出现和消失，不执取任何一刻。试图让心在某一刻停下来，只会招致挫败，因为心是无法被握紧的。为了将心与当刻结合，你可运用它来集中注意任何体验。气息属于物质部分，而气息的感受，对此感受的意识与对于征状的意识等皆属精神部份。不要试图捏造任何不是自然呈现在你身上的感觉，但要注意在体内生起的任何感觉。当思想生起时，也要马上注意到它。胸部、腹部与小腹的膨胀与收缩是整个宇宙律动的几个组成部分，宇宙间的任何事物均有相同的膨胀与收缩律动。我们关注的重点是：气息与我们身心微细部分的生起与消失现象。

五、如何调身。

最重要的是，坐定后背部要正直，要竖起脊骨，有如一串叠得整齐笔直的钱币，头部要保持脊骨成一直线，这一切都要做得轻松自然，不可僵硬，身体的其他部份则在它上面挂着，无拘无束，养成一种姿势，好让你可坐毕全程而无需移动。

六、如何调心

觉知到一个念头与想着一个念头是有分别的，自然地以单纯的注意觉知到一个念头时，会感受到一种轻柔的质感，你会对念头与对它的觉知间有一种距离感，它象泡沫一样轻柔地生起，然后消失，不一定会引生出那串念头的下一个念头，平常有意识的思想，其质感较为粗重，它是笨重的，命令式的和强迫性的，它把你吸进去，要操纵你的意识，它本行上是强迫性的，而且一下子就会引生出下一个念头，当中明显地没有间隙。有意识的思想会令身体生起相应的紧张，因为有意识的思想是贪得无厌的，它会夺取你所有的注意力，让你忽视它本身的影响。觉知到一个念头与想着一个念头的分别是很真实的，可是也极为细微难察。定力是看清楚这种分别的必备工具之一。

深厚的定力，有减慢思想与加速觉知念头的效用，最终可加强仔细观察心念的能力。定力好象一台显微镜，让我们可以察看细微的内部状态。如果没有一个固定的参考点，你会很易迷失，被心内旋转不息，变化多端的波涛所淹没。当我们以气息为焦点时，心便有了一个参考点，在它游离时可以退回来。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)