禅修的目的

摘自：《深度禅修》  作者：德宝法师

　　禅那对内观禅(毗婆舍那)必不可少，能够帮助我们深入地洞见经验世界的本质特征。禅修的目的是洞见诸法万相中的“三法印”，即苦、无我、无常。

　　修习正念的精髓就在于：毫无贪、嗔、痴念地觉察诸法万相的变化。而其修行方法就是观照出入息、感受、觉知、念头、意图和意识，以便观察无常。当你意识到诸法万相都处于瞬息万变之中时，你会发现自己想要终止这种变化。所有的念头和感受，包括那些好的，那些你想挽留住的，都会无情地逝去。

　　不幸的是，你对此无能为力。这就是诸法万相的无常本性。

　　这种无常让你倍感失望和不满。这就是苦，是娑婆世界的所有体验的内在本质。你意识到自己的无能为力之后，也会逐渐意识到并不存在努力终止这种变化的“我”，这个所谓的“我”就如迁流不息的万法，彼此都空无自性。这就是空，是娑婆世界诸法万相内在的无我本质。任何你视为独立的事物或行为，其实都是各种因缘聚合而成，本身并无真实自性。

　　因此，你最终就能体验到苦、空、无常的真相。通过观照自身的出入息、感受、觉知、意图和意识，你最终就能获得这些了解和洞见。这就是正念。

　　无论禅坐与否，无论是行住坐卧、吃喝拉撒，还是言谈举止、举手投足，做任何事情时，你都应当这样修习。修行应该融入生活中的每个瞬间。你应该觉察到你做的任何事情的无常本性，而不必徒然用言语思维来进行分别。苦、空、无常并不仅仅是言辞或观点，而是所有缘起诸法的内在本性。这就是正念的力量。

　　通过禅那，我们就能深入地洞见无常的真理，并将这种洞见融入生活中的每个瞬间。

　　下面，我们将详细地探讨“三法印”。

　　无常

　　在巴利文佛经中，无常或变化通常被称为Anicca。这个词的含义颇深，比其英文译法要丰富得多。Anicca并不仅仅是个字或概念，而是你身心的真实体验。

　　一切皆变。

　　当然，你知道这个道理，以前听说过它，并且十分认同。你的座椅有一天将会散架，然后被运到废品站。这就是无常，对吗？是的。但这只是最肤浅的理解。这个层次的理解并不能治愈你的痛苦或让你获得自由，因为它缺乏使你获得解脱的能力和觉悟。只有进入甚深禅定之后，你才能在微妙而深刻的程度上观察无常，并获得自由。

　　当周围的所有事物都如此来去匆匆，毫无任何停留之意时，你应该心如止水，坐看白云苍狗。你往往还来不及对事物有所认识，它就已经纵身而逝。或者，你刚刚注意到它，它就已经化成了云烟。在我们觉察到它的瞬间，它就消失无踪。它们来去无影，就如雁过寒潭，风吹疏竹，不曾留下任何痕迹。新事发生之时，旧事往往就被忘于脑后。而发生的所有事情，在你的心中并没有留下任何深刻的记忆。萦绕在心头的唯一印象就是：诸法万相生灭不止，瞬息万变，心灵根本无瑕捕捉到它们。此时，你无须说话或思考，只需要觉照内观而已。

　　诸法万相来去起灭，犹如汹涌的湍流，你溺没其中，毫无救命稻草可抓。但你并不会被淹死，因为你其实并不在湍流之中。“自我”只是个另外的事物，只有当你将过去的经历串联起来时，这个“自我”才会存在。这种状况下的洞见就是纯粹的觉照，平静而毫无波澜。你置身事外，并不执著于诸法万相之中，仅仅只是观照而已。

　　当你这样洞见万相之时，你就无意执著于任何事物。你知道执著是徒然的、有害的，不能引导你获得任何真理或幸福。你也不想再执著于生命中那些至关重要的事情，这些事曾经让你辗转反侧，焦虑不安。你当时认为：只有得到它们，才能够幸福。然而，这是不可能的，因为无论是幸福还是焦虑，都只是虚妄的幻影而已。同时，想要获得幸福的人也并不是真正的“你”。无论是这件事，还是所谓的“你”，都处于永无止息的变化之中。

　　此时，抓牢某些事情就如同在移动的针尖上放上芥籽。这几乎不可能做到，那么你何必徒费心神呢？然而，可悲的是，我们仍然想要抓住某些愉快而欢乐的东西，并躲避那些不如意的事情。这当然是竹篮打水，因为生活的本质就是如此，无论是身体、意识、观点、记忆、态度还是欲求，都是昙花乍现，最终必然归于空寂。

　　观察无常为什么如此重要？

　　无常是你遇到的最复杂的教义，也是最基本的教义。它与你对万相的任何了解相背而驰。无论是在意识还是潜意识中，心灵都拒绝接受这个真相。我们浮光掠影地理解无常，又同样肤浅地将之抛诸脑后，心灵毫无改变。然而为了获得自由，心灵必须如实理解无常。

　　你应该觉察到万相的变化，并在电光石火的瞬间深入地观察无常。然后，你便可以到处洞察到无常。当你在自身经历中观察无常时，你的心灵就会厌倦于这种永无止息的变化。这就是苦，亦即对无常的体验。佛陀向我们揭示并阐扬的真理就是这样，他说：诸行无常，一切皆苦。

　　如果你能够在所有经历中觉察到苦谛，你就不再迷恋于红尘。破除执著之后，你就会变得冷静从容。从前，欲念紧紧地缠绕着心灵，将自我和世界紧密地联系起来。如今，这种欲念被摈弃之后，你愿意弃绝尘累，出离诸苦。

　　你可以撇开思维，修行正念和作意。想法和念头犹如荆棘、沸水、伤口、路障。没有它们，你的心灵就能如同激光束，专注于五蕴。然后，心灵就能觉察到：只有当色、受、想、行、识存在时，“自我”才存在。而这五蕴原本就是无常之物，空无自性。因而，你在五蕴中找不到任何“本性”、“灵魂”或“自我”。

　　假如你加工许多组件，做成了一根笛子。然后，你吹响横笛，笛中传出优美的乐音。如果有人将笛子摔得粉碎，然后点燃碎片，来寻找笛子中的声音，他绝对不可能寻找到那种美妙的声音。同样，你也不能从五蕴中找到“自我”，这就是“无我(空)”的道理。

　　如果不能观察无常，你就会执著于无常之物，最终痛苦不堪，因为当你试图攫住无常之物时，它就会背叛你。它们会让你措手不及，防不胜防。它们会巧言蒙骗你，让你相信，它们会永远取悦于你。同时，它们也会让你相信，它们将会永远伴随在你身边，并给你带来永远的幸福。如果你拥有这种可靠而持久的事物、感情，你的生活从此将会发生翻天覆地的变化。事实上，这些全部是谎言，因为它们无法保持不变，但会给你造成永远不变或不会消失的假象。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)