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奢摩他的修习 〔性空法师主讲〕 定的概说 〔基本的定〕 定(一境性心所)与奢摩他(samatha；止)、三摩地(samadhi；三昧、等持)、三摩钵底(samapatti；等至)有关系，但不是完全一样。正定的定义是善心一境性，心没有散乱。无论是说一切有部或南传阿毗达摩的分析，定(一境性)是属于遍一切心心所。所有的心都有定，善心有正定，不善心有不正定。如果心是散乱的，就没有发达的定。 修习发达的定就是samatha。samatha中文译成“止”，特别强调身与心的轻安，依北传阿毗达摩的说明，samatha是身与心的轻安。依照南传阿毗达摩，定的功能是使其他的心所聚集在一起，如印度人用手吃饭，手捏饭使饭粒粘在一起之后，才放入口里，如果饭粒零散，就无法将它放在口里。同样地，如果没有定，其他的心所就无法与心聚合在一起。 〔发达的定〕 定有不同的层次，不善心也有基本的定。如果心愈微细，则定的功能愈明显。欲界善心较不善心微细，色界善心比欲界善心更微细，至无色界善心时又更加微细。定领导其他的心所，且能调心，使心愈来愈微细、分明、敏感。在心分明的状态下，心就能连续不断地专注在一个对象上，就能分别所有的对象。所以定是智慧的近因，有定才有智慧。如果心不分明，我们就无法分别所有法的如实相。 关于修定的所缘，首先，修定时只能专注在一个对象上，不能同时出现两个明显的对象。在发展定的过程中，当对象愈微细，定就愈分明，而定又让心专注在更微细的对象上，这即是定的重要功能，所以定是智慧的近因。 〔三种作意〕 不过，这里要注意修止与修观是不同的。《俱舍论》以三种作意--胜解作意、自相作意、共相作意来说明。 ◎ 胜解作意 止的作意叫做胜解作意。修止时，要培育发达的定，必须要有决心专注在一个对象上，不让心散乱，胜解就是决心。不论修有相或无相禅定，尽管南北传中无相禅定的说法不同，南传无相定的所缘是涅槃，而在大乘佛教中，目标是实现真如，无相定就成了实现真如的方便。只要修止都还是要有胜解、决心，不让心散乱，让它留在一个对象上，才能成就。 以业处修定是有相的定，有相的止，要专注在适合的所缘上。若修遍处，一定要专注在黑色、蓝色、黄色、红色、白色上，如果你们是以其他颜色为业处，即使你们可以专注很长的时间，修行还是不能有成就，不能入禅定，这就是有适合与不适合的所缘的分别。 修定要专注在适合的所缘上，并决心不让心专注在另外一个所缘，这其间的道理，是因为心不能同时专注两个明显的所缘。在阿毗达摩的注解中，特别强调心不可能同时专注在两个对象上。习惯于决心且连续不断地专注在一个对象，不让另一个对象变成明显，这就是以业处修定的道理。如果依此习惯修定，那就能够成就止的修行，达到近行定、色界定、无色界定。 ◎ 自相作意 自相作意有属于止的部分，也有属于观的部分。如修四大分别业处，一定要以四大的自相作为所缘，然后连续不断地专注在四大的自相上，看得很清楚，这就是自相作意。 ◎ 共相作意 共相作意只有在修观时才有，修止就没有共相作意，如果专注在共相上，这是在修观。 〔止与观--作用与相遍知〕 依舍利弗的分析，修止时，是利用止--系心于所缘的作用，即止的作用是不离开对象。因为心不离开对象，所以对这个对象不会起无明，这就是止的智慧。我们以止的智慧，透过作用的方便，强调对我们的对象不起无明。 修观的智慧，则是修相遍知(lakkhana-paribana)，lakkhana是相，遍知(pari-bana)是彻底了解的意思。所以修观时，首先要认识我们的对象，了解它的自相与共相，这样才是彻底地了解对象。修观时，虽然改变对象，但仍使心继续对修观的对象不起无明，也是对所缘的自相与共相不起无明。 奢摩他的过程 《清净道论》认为修止和修观的过程完全不一样，而《瑜伽师地论》里的说法也有异同。《瑜伽师地论》以九住心说明修定的过程，强调修奢摩他的方法，以七种作意来说明修观的过程，而七种作意中包含止、观二个部分。在了解九种住心之前，先说明《瑜伽师地论》中修三摩地的六种障碍(dosa)及成就三摩地的八种断行。 〔六种障碍〕 修习三摩地的六种障碍：(一)懈怠。(二)忘记所缘，有不正念的意思，即失念。(三)心沉下，有的译为昏沉，但二者不同，心沉下涵盖的范围较广。(四)掉举，掉举与散乱不完全相同，散乱可因外在或内在的缘而生，所以散乱是属于掉举的过程。(五)有功用行(abhoga)，我们需要作意才能专注对象，西藏佛教说我们的心像奔驰的马一般，作意就像驭马的缰绳。有功用行，就是用过度的努力，专注意志在对象上。(六)无功用行(anabhoga)，就是不够用力作意于对象。 在南传佛教的注释书中，也有提及修三摩地的六种障碍：(一)心缘未来：心跑到未来的对象。(二)心缘过去：心跑到过去的对象。(三)心太紧张：太紧张便掉举。(四)心太松：太松散便昏沉。(五)心有欲：即心有执著。(六)心有嗔：即拒绝对象。这都是修习三摩地的障碍。 〔二大烦恼〕 所有修行过程中的烦恼，最明显的可归纳为昏沉、掉举两方面。掉举含摄的范围非常广，杂念、散乱也属于掉举。欲贪、嗔、疑、悔虽不属于掉举，却与掉举有关，因为它们代表心不安的状态，所以也与掉举有关。掉举是心散乱、心的不安，因心散乱无法集中，所以不能专注在所缘上。心会散乱的原因是不满足于所缘，所以心会攀缘过去或未来的对象，产生希求，希求就是一种贪欲。如果心能集中，满意于当下的所缘，就不会寻找过去、未来的所缘，而安住当下，心就会产生轻安、喜、定，也不会散乱不安。所以，轻安是对身心的满意，不安则是代表对身心的不满意。 《阿含经》曾提到，我们不要追随过去的对象，也不对未来起希望，因为所有过去的法已离开，未来的法还未到来，所以要理解现在的法，让我们的心培养不动法。这里所说的“不动法”，一般是指涅槃，但定也是一种不动法。心动才会掉举，出现杂念，而感到不安、不满意。所以，修三摩地最重要的关键，就在于学习如何让心满意于当下的身心，感到修行的快乐。 修行的过程是一种昏沉与掉举的轮回。当用功时，粗重的烦恼会愈来愈微细，若以念用功，就能去掉比较粗的烦恼，使定变得明显。定的情况与昏沉、睡眠类似，心都靠近有分心。此时，可运用思来对治，思的意思就是意志，是精进的精髓，能去掉所有的不善法。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |