〔八种断行〕(注一)

《瑜伽师地论》提到成就三摩地的八种断(胜)行，即信、欲、策励、轻安、念、思、正知、舍。八种断行可对治六种障碍，以信、欲、策励、轻安对治懈怠；念对治失念，即对治忘记所缘的情况；思对治心沉下与无功用行；正知对治掉举；舍对治有功用行。

《清净道论》中亦有对这八种对治法的分别解说。

(一)“信”的相是信、信任；作用是净信；现状是不玷污、不迷惑，因有信，所以不迷惑。而信也与定有关。信的近因有八种所缘，即佛、法、僧、过去五蕴、现在五蕴、未来五蕴、缘起及涅槃。《殊胜义注》里将“信”比作英雄，好比有很多人要渡江，江中充满危险，信能领导众人渡江。信是第一个善心所，是所有善心法的基础。在《俱舍论》中，对“信”的定义是宗教的爱(prema)(注二)，生起的爱是一种善法欲，没有信仰的爱是有贪欲的，而善法欲能对治懈怠。

(二)“欲”在北传的阿毗达摩有四种分别：1.碰到对象的欲，2.不离开对象的欲，3.寻找所需要对象的欲，4.决定对象的欲。“欲”是寻找对象且不离开对象，所以探索对象、决定对象都属欲。在修定的过程，“欲”非常重要，要有法欲，否则昏沉会变得明显，在修习禅定上都需要此四种欲。

(三)“策励”与精进相近。在北传的注解中，策励有四种方面：1.四正勤就像盔甲，防止不善法生起，2.不觉得难过，没有恶作，3.不离开所缘，4.不觉得满意，因自以为满意时，修行会退步(注三)。

(四)“轻安”的说法，北传与南传有些不同。南传阿毗达摩的说法中，轻安涵盖的范围较小。“轻安”可分为身轻安与心轻安二种，身轻安是指心所的轻安，心轻安则是指心的轻安。《清净道论》中轻安的相是寂灭身心的不安；作用是破除身心的不安；现状是身心的不颤动与清凉；以身心为近因。有轻安就没有粗重的烦恼，所以所有的善心里都有轻安。轻安又会与五种相近的心所(轻快性、柔软性、适业性、练达性、正直性)同时生起，这五种心所也同样有心、名身(kaya；相应心所整体)二种，故所有的善心也都包含这十二种轻安。北传《俱舍论》对轻安的定义不同，范围较广，其定义即适业性、轻快性。获得轻安最重要的条件是放松身心，有位法师曾问：“如何知道他人有禅定或无禅定？有修行或无修行？”我的看法是就看他的“相”，定的相就是轻安，禅定愈高，轻安愈明显，所以，能以轻安来衡量禅定的功夫。

(五)“念”的定义是不忘失我们所修的善法，不让心离开对象，念是修行的重要资粮。《清净道论》说念的相是使心不离开所缘，例如葫芦会随水流摆荡漂浮，而念如水中的锚，能定住不动，“念”不让心离开所缘(对象)，心稳定地住在对象上。念亦如掌管国王财物的人，他与国王有密切的关系，每个星期都要向国王报告财物状况。所以，“念”是不忘失对象或法，在修定时，不忘失业处；修观时，不忘失自相、共相，让所有的善法不忘失，《俱舍论》里也有同样的道理。而念的现状是守护心与所缘，就三摩地来说，心与对象是在一起的，让心的对象稳定而明显，即是培养心的定力。“念”的近因是坚固的想或四念处、八种善知识。至于“念”为什么能对治懈怠，那是因为念的意思是不放逸，所以念与懈怠不会同时存在。要成就所有的修行，不论是修止或修观，“念” 非常重要，特别与四念处有关，因有念才会有稳定的相、作意。

(六)“思”是策励，当对象不明显时，对修行就会感到无聊、无趣，心就没有力气、沉下，即是昏沉，是一种无明，要用思(意志)与正知(了解、智慧)才能对治昏沉，当有智慧时就没有无明。七觉支中的择法、精进、喜觉支与思也有关系。尤其是择法觉支，强调正思惟，它的精髓是寻，正思惟就是寻的意思。思如缰绳，拉我们的心朝向对象，所以思最重要的方面即运用在择法觉支与精进觉支。

(七)“舍”，六种障碍中的有功用行(abhoga)是用过度努力专注于对象上，如果太用力，心很容易产生掉举，这时要以“舍”来调适。此处的“舍”是指行舍的“舍”，而非受舍的“舍”，虽然行舍与受舍有密切的关系，但两者不同。当不够专注在对象，就是无功用行时，容易昏沉，应以“思”来调适。所以，有功用行、无功用行不算是烦恼，但却可能会产生烦恼。

(八)“正知”，正知有四种，就是“行处正知”、“适宜正知”、“有益正知”和“无痴正知”。正知能对治六种障碍中的掉举。

〔九住心〕(注四)

《瑜伽师地论》中，九住心说明三摩地从最初到最后的自在的过程。

(一)建立心在所缘上(sthapayati)：初学者如果对修三摩地没有经验，必须先了解所缘，然后再安止心于所缘上，当所缘不明显时，多半会落入昏沉。如果不了解对象，勉强作意，心还是不在对象上，而且昏沉会变得很明显。

(二)放心跟所缘在一起(sajsthapayati)：这时已大略知道对象，但还是模模糊糊的，虽能勉强地安止心在所缘上，但散乱还是比寂止的时间长。

(三)近住(upasthapayati)：此时已能专注在对象上一段时间，寂止的时间比散乱长，但作意还不是非常任运自然地让心在所缘的附近。在近住时，还是会丢掉对象，不过能觉知对象丢掉了，所以丢掉对象的时间不会很长，在上一个阶段，失念的时间会很长。此时失念的时间已缩短许多。

(四)下住(avasthapayati)：让心稳定在所缘上，这个阶段如果丢掉对象，能立刻知道，而且可以马上处理，无须太过用力地勉强专注在对象上。这时，掉举变得比较细，不过昏沉还是粗，作意会变得较任运自然。

(五)调顺(damayati)：是驯服的意思。专注于对象，就像用绳子将野生的小牛绑在柱子上，使它安定下来，刚开始时，小牛会跑来跑去，渐渐地就会安住下来。在这种情况下，心已能驯服粗的昏沉与掉举，因已远离粗的烦恼，剩下微细的昏沉与掉举，乐会变得明显。此时，要用正知来检查，警觉喜乐的无常性，因为喜乐是靠所缘而生起，当对象不见时，它也会随之不见，故不可执著。

(六)寂静(wamayati)：至此，心变得更敏感，作意变得任运自然。当对象改变时，马上可以觉察，虽然也有其他的所缘，但不会干扰对所缘的作意。无聊、无力气的感觉不再出现，自己能用功且持续不丢掉所缘。但在这一阶段，太用力时，偶尔还是会出现掉举，可是昏沉不会再出现。

(七)最极寂静(vyupawamayati)：警觉变得自然，无须太用力，掉举也不再现起。

(八)专注一趣(ekoti karoti)：已没有昏沉、掉举情况，能无间自然地作意，在最极寂静时，还得用一点点努力来支持警觉，到专注一趣时，已不用努力，可以完全自然地作意。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)