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4、菩萨不易当 虽然人人都能成佛，但成佛却不是件容易的事，必须广修六度万行，利益无量众生，以此培养自己的福德资粮和慈悲智慧，到功德圆满使时方能成就佛果。要成佛必须先行菩萨道，做菩萨不容易，不仅众生不易度，且会有各种各样的菩萨来考验你。在佛陀时代，舍利弗尊者也曾发心修菩萨道。一天，他看见有人正哭得伤心，就上前打听，那人见到舍利弗就哭得更凄惨了，在舍利弗的再三追问之下才说明原因：“我母亲病很厉害，根据医生吩咐，需要人眼做药才能治好她的病。”舍利弗心想：“菩萨必须行布施，不仅是外财的布施，还有内财的布施，而今对方需要我的眼睛，正是行菩萨道的机会。”于是下定决心成就对方，将自己的一只眼睛挖了出来，对方一看却说：“唉呀！你弄错了，我要的是右眼，你却挖了左眼。”舍利弗毕竟是初发心的人，听他这么说也就不太高兴：“唉呀，你怎么不早说呢？眼睛可不是开玩笑的呀。”转而又想，既然发菩提心就应发到底，于是又将右眼挖了出来，可那人接过眼睛后嗅了嗅说：“味道这么臭，怎么能作药呢？”随手就往地上一扔，用脚踩得粉碎。舍利弗非常难过，认为菩萨道实在是难行，因此退失了菩提心。菩提心是成佛的种子，没有了菩提心，又如何能成佛呢？ 三、释迦牟尼之成佛 1、释迦出家的因缘 世界上的佛陀虽然有千千万，但与我们关系最为密切的唯有释迦牟尼佛。因为他的住世的时间离我们最近，况且我们又是释迦佛法下的弟子，因此对他的印象特别深，既然这样，我们就应该对他示现成佛的过程有所了解。 释迦佛降生在印度迦毗罗卫国，原本是个太子，名悉达多。他出生时，曾有阿私陀仙人前来给他占相说：“太子若在家能成为转轮王，统一全印度；若出家便可成为世间的佛陀，度化无量众生。”说完就痛哭流涕，国王问他为什么要哭，他说遗憾自己年纪老了，不能在他的法下得度，真是生不逢时。 在皇宫里长大的悉达多，享尽了世间荣华富贵，为什么又要抛弃王位而削发出家呢？主要原因有二：一次，他出宫外游看到农民在烈日下辛苦劳作，所驾耕牛时时遭到鞭打，而犁铧翻出的虫子又被小鸟飞来啄食，看到众生为了生存而互相残杀的悲剧，使善于思维的悉达多太子感慨万千。其后，是他游历四门时看到人生的生、老、病、死，更加感觉到人生的种种痛苦和无奈。生命如此无常，一个人来到世间，无论是贫富贵贱，最终都免不了归于死亡。太子由众生的痛苦想到自己的痛苦，又由自己的痛苦想到大众的痛苦。为解决人生的痛苦和，他毅然放弃了王宫的生活，走上了寻求解脱之路。 2、修道 印度是一个富有宗教情怀的国家，佛陀在世时就有九十六种宗教派别，也就是佛教里所称的外道。外道并非一种贬称，所以称之为外道，只是相对佛教而言，就象中国称其它国家为外国一样。释迦牟尼出家之初也曾到处云游，参访各处的宗教师。当时印度盛行的修行法门大体有两种类型：一种是禅定，一种是苦行。 关于修禅，当时普遍流行的有四禅八定，并以非想非非想处定为修定的最高境界。非想非非想，不是想入非非，而是处在一种似有想似无想的微妙状态中，那是非常深细而高超的定境，充满了禅乐。释迦牟尼出家后，就参访当时在禅修上最有成就的两位仙人：一名阿罗逻，一名郁陀罗。这两位仙人都已达到了非想非非想处定的境界，释迦牟尼经过一段时间的修行也证得了和他们相同的境界，但很快发现这种禅定只是生死烦恼的镇定剂，并不能究竟解决人生的问题。 于是释迦牟尼又开始苦修的实践。印度外道的苦行方式很多：或学“向日葵”，以单脚站立并对着太阳转；或持猪狗戒，以猪狗的生活方式来生活；或终日泡在水中，或用火焚烧身体各个部位，其苦行之艰难是我们所不能想象的。之所以用种种方式对自己肉体进行折磨，是因为他们认为欲望乃人类痛苦的根源。这些欲望包括对物质的追求、对异性的追求，对地位名誉的追求。正是这些欲望给人生带来了无边的困惑与痛苦，只有克服欲望才能获得真正的解脱，所以，他们就通过各种苦行来对治欲望的产生。 释迦牟尼悟道前，在雪山中历经了长达六年的苦行生涯。六年中，他日食一麻一麦，年复一年地端坐在那里，止息了所有妄想杂念。鸟儿在他头顶上筑巢，竹笋从他脚下穿膝而过。就这样年复一年，草木从绿转黄又从黄变绿，花儿开了又谢、谢了又开。经过了六年苦修的他，解脱的目标依然是茫茫无期，最终发现苦行不是真正的解脱之道。 六年的苦行使他的身体羸弱不堪。一天，他拖着疲累不堪的身体，到泥连禅河中洗净了六年来未曾清洗的身体，并接受了牧女供养的鲜奶。恢复精神后，在菩提树下以吉祥草为坐垫进入禅定，于定中由观察缘起法相而洞悉缘生缘灭的原理，心境渐觉光明，终于在一个黎明时分，处于思维状态的他突然睁开眼睛，发现东方一颗明星，刹那间心里一亮，当下就开悟了，这就是经中记载的“夜睹明星而悟道”。 “悟道”悟到了什么呢？就是悟到了宇宙人生的真实相。既已见到诸法的实性，就不再被外界的幻相所欺，并开发出生命中无限的智慧，由此智慧获得究竟的解脱。 3、即人成佛 释迦牟尼的悟道成佛，说明成佛是在人间而非天上，因为人间的苦与乐比较适中，才利于修行。天上虽然快乐，但因感觉不到人生的无常与痛苦，无法生起出离心，更不能产生探求真理的愿望；地狱道、鬼道因为太苦，还是无法集中精力去用心修持；而畜生道因为处在愚痴状况，根本不懂得修道。六道中只有人间苦乐参半，人类为离苦得乐而不断探求真理，所以诸佛都在人间成道并度化众生，没有一尊佛是在天上或三途中成佛。 有的人会认为：天上已经很快乐了，何需再修行呢？假如不用修行，自然也不需要佛陀去度化了，存有这种想法的人一定是不了解天上的情况。天上虽然快乐，但这种快乐并不是永久的，虽然天人寿命比较长，但依然摆脱不了死亡的结局，一旦福报享尽依然要下生人间、乃至地狱、畜生、鬼道中，所谓天堂虽好，不能久居。 天上的快乐有两种：一种是欲乐，一种是定乐。欲乐就是感官所享受的五欲快乐，是欲界天众生所享有的；定乐是由禅定力量所产生的意识中的乐，是色界、无色界天人所享有的。无论是欲乐或定乐，都能令众生的烦恼暂时处在潜伏状态中，持别是定境中所产生的恬悦，由于快乐的力量根本无法生起烦恼妄想，确实非常快乐，但这只是一种暂时的力量，并不意味着烦恼的彻底消失。印度某些宗教把它当做最终的解脱，以为这种甚深的定境就意味着一切烦恼的解除。其实这是错误的，在色界和无色界的天人，他们的禅定功夫已经到达非常高深的地步，定中的禅悦之乐是我们无法想象的，比世间的五欲快乐更要胜过百千万倍。但禅定也不是永恒，时间一到还得出定，定后遇缘生心，烦恼依旧会春风吹又生。由此可知，天上的快乐和禅定的殊胜不是究竟的解脱之处。所以佛教不提倡生天，也不主张在天上成佛的理由就在这里。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |