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今天，我要和大家谈一谈有关心灵环保的课题。 环保是当今世界的热门话题，也是社会的潮流所向。在这个物质文明飞速发展的时代，地球正在经受着前所未有的破坏，我们的生活环境正在日复一日地被污染。生活在城市的人会感觉特别明显，曾几何时，纯净的蓝天已成为难得一见的风景，新鲜的空气已成为堪称奢侈的享受。水是生命之源，但我们能够喝到的是什么？清洁的水源似乎只有电视广告中才得以一见。我们的生活被钢筋水泥包围着，被喧闹嘈杂包围着，被工业的废气包围着。污染造成了整个生态环境的破坏，孕育过中华文明的黄河已干涸得近于枯竭，而长江沿岸的水土流失则使得特大水灾频频发生。面对大自然的惩罚，如果我们还不能开始反省，不能检点我们的行为，终有一天，这个地球会不再为我们提供安身立命的庇护。 这一切和一味强调经济发展是分不开的，在今天这个社会，利润最大化原则几乎左右了所有人的生活观念。而从更深层的意义上看，它所造成的不仅是那些有形的污染，所破坏的也不仅是人类赖以生存的环境，更在不知不觉中逐步侵蚀着我们的心灵。今天，人类的物质条件比以往任何一个时代都要富足，我们有了现代化的的生活，有了形形色色的享乐，但我们梦寐以求的幸福并没有如期而至。事实上，现代人所面临的烦恼和痛苦丝毫没有减少。 问题的根源在哪里？随着物质文明的提高，我们的思想境界并没有得到相应的提高。正相反，在物欲的怂恿下，我们的贪、嗔、痴正在随之地增长，我们所造下的杀、盗、淫、妄诸业也在随之增长。我们以为自己在追求、在收获，却从来没有想到，这种“危身弃生以殉物”的人生，究竟能给我们带来什么？ 如果说生态保护是今天整个社会的当务之急，那么，心灵环保的提倡也有着同样迫切的需要。因为正确的人生观和世界观，不仅直接影响到我们的人生幸福，更直接或间接地影响到生态环境的平衡，影响到整个社会的健康发展。 如何才能保护好我们内在的心灵？下面，我想从三个方面来展开论述。 一、心的名称及分类 首先，要向大家简单介绍一下心的名称和分类。在佛教里，关于心的阐述有心、意、识和心王、心所这几个概念。 １、心、意、识 通常，我们所说的心就是指我们的肉团心，而佛教里对心所赋予的内涵是“积集义”，也就是能够积累种种经验。在有情无尽的生死过程中，我们所有的生命经验，以及曾经发生过的一切，都储存在我们的内心，由我们的心来聚集并保存。它像是一个容量无限大的仓库，正如某位作家所说的那样：“世界上最广阔的是海洋，比海洋更广阔的是天空，比天空更广阔的是心灵。” 第二个概念是意，意为思量义，即能够思维的特征。思维有时需要借助外在环境，有时不需要借助外在环境。因为在我们的内心储存着许多思维的素材，那就是无始以来所积累的经验，即使我们闭起眼睛，思维照样可以进行，照样能够陷入遐想之中，这就是意所具有的功能。 第三个概念是识，识为了别义。当我们的六识面对色、声、香、味、触、法的六尘境界时，我们能够对所接触的对象进行分别和判断，能够区别高下、善恶、美丑，这就是识所产生的作用。 ２、八识 Ａ、五识 心、意、识是佛教对心所赋予的三个概念。在唯识宗里，又将心分为八识，其中，我们能够明显感觉到的是前五识：即眼识、耳识、鼻识、舌识和身识。但五识的认识能力非常有限，在唯识宗中称为现量。什么是现量呢？就相当于哲学里所说的直觉，它不介入思维，因而所缘的境界必须是当前的。换句话说，前五识必须在一定的条件下才能发生作用，必须在眼睛看到物体的当下，耳朵听到声音的当下，鼻子闻到气味的当下，舌头尝到味道的当下，身体接触环境的当下。当境界没有出现我们的眼前时，眼识不会产生作用；当声音没有抵达我们的耳朵时，耳识不会产生作用；当气味没有传到我们的鼻子时，鼻识不会产生作用；当味道没有经过舌头时，舌识不会产生作用；当环境没有和我们发生关系时，身识不会产生作用。 所以说，眼、耳、鼻、舌、身是帮助我们获得感觉的五个器官，也是帮助我们认识世界的五个不可或缺的重要仪器。再高明的科学家也要借助仪器才能观察星空，才能探测石油，同样的道理，我们对世界的认识也要借助于五识的帮助。对盲人而言，绚丽缤纷的色彩世界是不存在的；对聋人而言，丰富多彩的声音世界也是不存在的。对那些虽有眼根、耳根，但功能比较差的近视眼、老花眼或听力障碍者，器官的迟钝也会影响到他们对世界的认识。而对那些通过修行获得天眼通、天耳通的人来说，他们经过特殊训练的仪器，又比我们常人高明许多。 常人的眼睛叫做肉眼，它所能认识的范围极其有限，只能看到光明而看不到黑暗；只能看到近处而看不到远处。在一部名为《超视觉世界》的影片中，所展现的世界都是我们肉眼无法看到的。我们的眼识如此，耳识、鼻识、舌识和身识也同样如此，由此我们可以了解到，五识所能认识的世界非常狭窄。所以，我们不应该过分地依赖它们，觉得能够看到的才存在，而无法看到的就不存在；能够听到的才存在，无法听到的就不存在。这样的认识本身就是错误的，如果我们将其作为衡量是非的唯一标准，无异于一叶蔽目。 Ｂ、意识 五识而外，是第六意识。当我们眼睛看到一个茶杯并觉得它是茶杯时，已不单纯是眼识在产生作用，而是进入了意识的范畴；当我们觉得一个茶杯的好或不好时，也是意识在进行判断。眼识对境界的认识，在时间上来说，只能认识现在的境界；在空间上来说，只能认识眼前的境界，而且它是不带名言的。所以，佛教里称眼识为现量，是“现量缘境”。 我们现在所能够感觉到的一切思维活动，基本都属于意识的作用。意识除现量以外，还有比量和非量，也就是我们通常所说的判断、推理。当然，我们的判断有正确和错误之分，正确的判断为比量，错误的判断为非量。 人生观和世界观的形成，也是取决于第六意识的作用。而我们学佛修行，就是要对这个世界进行重新的认识和思考。前面说过，我们现有的许多认识都是不完整的，是依我们有限的经验得来。那么，由此而产生的人生观和世界观，无疑会有许多偏差乃至根本的错误。所以，我们要通过闻思经教，以正确的方法对世界进行观察、认识和分析。在唯识宗的修行里，有四种如实智，只有经过如理的思维之后，我们对世界才能达成真实的认识，才有可能进一步树立正确的人生观。 因此，佛法的修行应该从分别而不是无分别入手。很多人学佛之初，看了两个禅宗公案，就要无分别。但如果我们开始就不分别的话，只能永远生活在错误的观念里，当我们连是非尚未辨别清楚时，所谓的修行只能是南辕北辙。所以先要分别，在对世界有了正确的认识后，再进一步修止、修观，方能成就无分别智。当我们修观感到困难时，还要从观里面出来，再作进一步的分别，使我们所认识的境界得到确认。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |