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意识除了具有认识的作用，还能支配我们的行为，无论是造善业或恶业，主要也是在它的指使下进行。所以，整个修行的过程都是建立在意识的基础上。如果说错误的分别是贪、嗔、痴产生的根源；那么，正确的分别就是开发智慧的基础。 Ｃ、末那识 前五识和第六意识，都是我们能够感觉到的心理活动，是属于意识的范畴。而第七识和第八识则属于潜意识的范畴。所谓潜意识，也就是我们感觉不到它的活动。虽然我们感觉不到它的存在，但其作用却不可低估，事实上，它直接影响着意识的活动。 第七识在佛教里叫做末那识，末那是梵语，为染污义。它的特点是“恒审思量我相随”，也就是说，它时时刻刻在围绕着自我运转。在我们每天的生活中，想到最多的是什么呢？无非就是自我，正如俗话所说的那样：“人不为己，天诛地灭”。我们做任何事情时，总是自觉或不自觉地从自我出发并以自我为中心，之所以会有这样的现象产生，就是末那识的作用。末那识的现行有我痴、我见、我爱、我慢四烦恼与它恒常相应，这四烦恼是致使末那识产生强烈自我的根源所在。在它们的作用下，我们整个身心都被强烈的我执所包围。无论我们做的是什么，是好事或坏事，都不会忘记这个自我，都不会忘记去著相，这就使得我们的所作所为或多或少地带着功利的色彩。 Ｄ、阿赖耶识 第八识在佛教里叫做阿赖耶识，它是我们生命的宝藏，是一切身心活动产生的根源。唯识宗认为，阿赖耶识里储藏着我们无始以来的生命经验。这些经验也叫种子，我们曾经做过的每件事，曾经说过的每句话，都会在生命中播下相应的种子；甚至我们的起心动念，每一次贪心，每一次嗔恨心，每一次慈悲心的产生，也都会形成不同的种子。正因为阿赖耶识忠实地保存着我们的生命经验，所以我们做过的一切，乃至无始以来做过的一切，才会功不唐捐。 阿赖耶识既是生命经验的储藏室，同时也是我们命运的主宰。众生无始以来在六道流转生死，沉浮不定，从天上到人间、到地狱，虽然每一期的色身在不断消亡，不断转换成新的躯壳、新的生命形式，但阿赖耶识始终贯穿其间。佛教不讲灵魂，而以阿赖耶识作为轮回的主体。有人可能会不解：阿赖耶识和灵魂有什么区别呢？我们要知道，灵魂是固定不变的实体，而阿赖耶识则刹那生灭，相似相续，它时刻都在随着我们的所作所为而变化。当我们行善的时候，就是在阿赖耶识里播下善的种子，生命中善的力量就随之增长；当我们作恶的时候，就是在阿赖耶识里播下恶的种子，生命中恶的力量也随之加强。阿赖耶识虽有相对的稳定性，但又是变化的，具有很强的可塑性。 在佛教中，往往将阿赖耶识比喻为流水，因为它具有流水般相似相续而不常不断的特征。这一理论既不同于唯物论者的断灭说，也不同于一神教的永恒说。唯物论者认为精神是物质的产物，形散则神灭；而基督教等一神教，又将灵魂当作是固定不变的实体，得到救赎的灵魂可以在天堂享有永生，罪恶的灵魂则永远在地狱承受煎熬。从佛法的观点来看，生命虽然有不同的存在形式，有六道和四圣的差别，在十法界中，有生命层次最高的佛，有我们这些凡夫众生，还有地狱、饿鬼、畜生等恶道众生，即使就人与人来说，生命素质也存在高低的不同。但生命素质不是固定的，而是取决于我们的行为和观念，取决于我们对它的塑造。所以说，阿赖耶识作为生命的主体，和灵魂又有着本质的区别。当然，从某种角度上来说，它与灵魂也有一些相似之处，可以帮助我们认识轮回的问题。如果像中观宗所讲的那样：“无我无作无受者，善恶之业亦不亡”，没有我，没有造业的人，没有受报的人，但因果业报也不会消失，对于一般人来说就比较深奥，不容易认识清楚，更难以理解透彻。 3、心所 前面所说的八识是心王的作，也就是心的主体。此外，还有心所，它辅助心王认识境界。任何一种心理活动的产生，必然有心所与之相应，才能完成心的认识作用。在唯识宗里常以这样的比喻来说明：心如师做模型，心所如徒弟在模型上涂抹颜色。由心所的现行，才能完成心王的认识。 心理活动大致可分为几种类型：首先是普通的心理，如心理学所说的注意、感觉、表象、意志等等，每当我们的精神活动产生时，这五种心理都会随之升起，在佛教里称为五种遍行心所。还有五种心理活动是在特定环境之下产生的，在唯识宗里称为别境心所。此外，还有关于止观的实践心理，也就是在修禅定的过程中会出现的种种心理状态。 佛教对心理现象进行分析研究，目的是为了指导我们的修行，而修行的根本就是止恶行善，所以佛教又谈到了善的心理和烦恼的心理，也就是道德和罪恶的心理。什么是道德的心理和罪恶的心理呢？概括来讲，人类一切的罪恶，无非是由贪、嗔、痴所产生；而它们所对应的无贪、无嗔、无痴，则属于道德的心理。当我们的心王在活动时，会与不同的心理相应，进而产生不同的行为。当我们的心与贪、嗔、痴烦恼相应时，就会在它们的驱使下做出不道德的行为；当我们的心与善念相应时，我们的所作所为也必然符合道德的规范。 我们谈到，经济发展在造成环境污染的同时也影响到我们的心灵健康。事实上，外在的环境，外在的色、声、香、味、触、法，仅仅是染污我们心灵的增上缘，并不是最根本的原因。不是说钱财就一定会使人变得肮脏，也不是说地位就一定会使人变得污浊。如果一个人面对财富和地位能够不起丝毫贪心，能够做到“不以物害己，不以物挫志”，金钱能不能染污他？地位能不能污染他？我们在生活中可以发现这样的一些例子，在同样的环境中，不同的人会有不同的表现。同样是面对他人的诽谤，有的人会火冒三丈，那一刻，他的心就被逆境污染了；而有的人则能泰然处之，他的心不会随环境所转；同样是事业有成，有的人会傲慢不可一世，那一刻，他的心就被自己的成就染污了；而有的人则谦卑依旧，不会因此而自以为是。由此我们可以认识到，真正能够对我们产生不良影响的，并不是外在的环境，而是我们内心深处的贪、嗔、痴烦恼。 佛教将贪、嗔、痴、慢、疑称为根本烦恼，此外，还有随烦恼二十种。没有学佛的人，往往会把贪、嗔、痴当作自己生命的主人，心甘情愿地受它的驱使。贪心现起的时候，无论所贪的是人还是物，一颗心就粘在上面怎么也放不下，就迷失在其中怎么也不得安宁，于是不择手段地追求再追求，似乎人生唯一的目标就是在占有的过程中；嗔心现起的时候，也是同样地执著，同样地锲而不舍。我们为了满足这些贪、嗔、痴烦恼，不惜用自己的生命去交换，不惜将自己的主权拱手相让。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |