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今天，我要讲的经典是《佛说十善业道经》。这是一部大家比较陌生的经典。有人可能会问：佛教的经典很多，就我们平常比较熟悉的如《普贤行愿品》、《金刚经》、《地藏经》、《弥陀经》等，都是人们喜闻乐诵的。为什么要选择讲《十善业道经》呢？因为这部经典是所有经典中，最根本的一部经典。也就是说，我们修学一切佛法，都要以此经的核心内容“十善业道”作为基础。而十善业道呢？通常又是被我们所不重视的，总觉得它很简单。然而，恰恰在我们修学佛法中，它又是最重要的。所以，我们要宣讲《十善业道经》。学习这部经典的意义，有五个方面： １．明了人生的因果 因果，是宇宙人生的规律，也是佛法建立的根本。整个佛法的理论体系，都以因果为基础。世界上的宗教、哲学、科学也都谈到因果，但由于缺乏般若智慧，所以对因果的问题总是不能正确地认识。说到因果，首先比较容易让我们想到宿命论的因果。宿命论的因果，从佛法的角度来看是错误的。因为宿命论的因果是机械的因果，它认为人的命运是冥冥之中注定的。假如说，人的命运都是冥冥之中注定的，那人们现生的努力就没有用了。它否定了人们现生行为的价值。而佛法既讲因果又讲因缘，就象在田里播下一粒种子，它需要肥沃的土地、阳光、水分，这粒种子才能发芽、生根、开花、结果。同样的，人虽然在前生种下了因，但从因到招感果报，还要取决于因缘的和合。我们的命运虽然有既定的因素，但通过现生的努力，还是可以改变的。而宿命论者则认为，人的一切都是命中注定了。这个结论，仔细推敲起来确实很有问题。比如说，有一个人他本来可以活到８０岁，由于遭到意外的打击，气不过，思想怎么都想不通，于是在３０岁或４０岁就去跳楼了。他的跳楼，是不是前生注定的呢？一个小孩子本来可以很健康地活着，由于父母不懂得照顾，一天到晚给他吃一些不好的东西，弄得小孩三天两头不是发高烧，就是拉肚子，面黄肌瘦。这是不是前生注定的呢？又比如说：一个人干坏事是不是前生注定的呢？假如是的话，他应不应该负道德或法律的责任？佛法讲因果，它更强调因缘，而宿命论讲的因果，是一种机械的因果观，在佛教看来是错误的。 儒家也讲因果，主要从现实社会去说明。儒家不讲死后的问题，如《论语》中有位弟子问孔子，死后的事情怎么样，孔老夫子回答说：“未知生，焉知死？”这是说我们现在连生的问题都搞不清楚，死的问题就更不要谈了。又说：“未能事人，焉能事鬼？”可见对鬼神问题、死后问题，孔子是不谈的。所以儒家讲到因果问题的时候，如《易经》中说“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余秧”，显示了儒家因果与佛教因果的分歧。佛法的因果讲三世，以过去生种的因，导致现在生的结果；现在生种的因，招感未来生的结果。这就说明，因果贯穿着生命的过去、现在、未来，即前生、今生、来生。而儒家仅仅讲人的一生一世，对于因果的问题，自然无法从一个人的生命现象自身去理解，所以儒家就把因果解释到子孙后代的身上。 “积善之家，必有余庆”，是说一个家庭，祖宗积善行德，就会感得贤善的子孙；而“积不善之家，必有余殃”，父母多行不义，就会出现不肖子孙。这个说法似乎有理，但却不是必然的。为什么这样说呢？因为在现实社会中，父母有道德，未必就会出现孝子贤孙；父母道德败坏，子女也并非个个都是品德不良。比如中国历史上著名的尧、舜，尧是中国历史上一位很贤明的君主，可是他的儿子丹朱，却是非常的不肖；舜的父亲，名叫瞽叟，据说是一位品行不怎么样的人，可他却生下了品德高尚的舜。所以儒家从子孙关系上来解释因果现象，显然很难说得通了。这是因为不了解因果自身的规律，才会出现这种似是而非的论调。 现代科学也讲因果。现代科学是比较唯物的，科学对物质世界有很深刻地认识，但是对人类的精神领域却相对无知。我们可以用科学方法来考察大自然的物质现象，而对于人类的心灵就显得苍白无力了。正如我们可以通过科学研究发明仪器，来测量人的体温，但却没有办法发明一种仪器来测量人们心中的烦恼，看看你的烦恼已经达到多少度了，是80度还是90度？再继续烦恼下去是否会就达到100度了？科学没有能力制造出一种能切除人类烦恼的仪器。所以，在科技如此发达的今天，人类心灵上存在的困惑及烦恼，却不见丝毫的减少，反而变本加厉，愈演愈烈。 唯物论者是一世论者，他们看不到生命的过去和未来，因而只能从社会现象谈因果：一个人做好事，能使他人受益；反之，如果做坏事，就会让他人遭殃。就像当你杀人、偷盗、抢劫、强暴、诈骗时，必然会有人受到伤害。这是从社会现象来解释因果关系。事实上的确是这样，一个人干好事或干坏事，自然会带来不同的社会效应。但是，这不是从因果规律自身来看因果，不是因果的主流。我们经常听很多人说，我干好事对我又有什么好处呢？因为在现实社会中，有些人行善积德，但却事事不顺遂，穷困潦倒；而那些干坏事的人，却飞黄腾达，官运亨通。这样一来，有些人难免抱怨老天不长眼，或干脆失去干好事的信心了。 古人有流芳千古与遗臭万年的价值观。从人死如灯灭的角度来说，流芳千古和遗臭万年对社会的影响固然不一样，但对他自身来说又有什么区别呢？！难怪中国古代杨朱说：“万物所异者，生也。所同者，死也。生则有贤愚贵贱，是所异也；死则有臭腐消灭，是所同也。十年亦死，百年亦死；仁圣亦死，凶愚亦死。生则尧舜，死则腐骨，生则桀纣，死则腐骨；腐骨一矣，孰知其异？且趣当生，奚遑死后。” 那么，佛法如何阐述宇宙人生的因果原理呢？《十善业道经》便是一部介绍善恶因果与人生命运关系的经典。在没有进入正文之前，先简单介绍一下因果方面的四个内容： （1）相信有善有恶。人的行为有善的，有恶的。什么是善？什么是恶呢？有人说：对我有好处是善，反之是恶。就如警察与小偷，谁善谁不善？在警察眼里小偷是恶，而自己在维护社会治安、保护人民的财产不受侵犯，自己的行为是善。但在强盗眼里，警察是恶，因为警察没收了他盗窃的钱，让他进大牢，甚至被枪毙。在不同人的眼里，站在不同的立场，善恶的标准也就不一样。因此，什么是善，什么是恶，对于没有学过佛法的人，是很难正确认识的。所以首先要知道有善有恶。关于善恶的定义，在《十善业道经》里讲得非常清楚。 （2）相信有业有报。业是一种行为，主要有善、恶两种。人一旦做了善行或恶行，将来都会有结果的。由于一般人“近视眼”的关系（这种近视不是眼睛的近视，而是认识的近视、智慧的近视），往往认为：干好事，干完就结束了；干坏事，只要没有受到法律的惩罚，干完也就完了。这是一般人的观念。但是佛法认为：一个人做了善的行为，或者不善的行为，将来都会有结果的。所谓“善恶到头终有报，只争来早与来迟！”至于结果什么时候产生呢？只是时间的问题，有可能是现生受报，有可能是来生，乃至要经过更多次的受生。什么时候条件成熟了，什么时候就会产生结果。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |