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——佛教道德与当今社会 当今世界面临着信仰危机，也面临着道德危机。在经济至上、金钱至上的观念指导下，传统的伦理道德，淳朴的民风民俗，以及大自然的生态平衡，正在逐渐从我们眼前消失。物质文明的发展既为人类带来了前所未有的舒适方便，但同时，由此而来的社会问题也频频出现。如果我们不能及时进行反思，不能正确认识到道德重建的必要性，那么，人类社会业已出现的各种危机必将愈演愈烈。 近来，***提出的“以德治国”方针，也正切合了这一时代和社会的需要。作为国家而言，道德与法治是立国之本。世界上每个民族都有自己的传统道德信条，除此而外，近代哲学也在努力寻求适应时代发展的现代道德规范。正是这些道德，维系了人类社会数千年来的和谐与安定。如果缺乏这一基础，社会的健康发展就无从保障。当我们提倡以德治国之时，首先面临的问题就是对道德的选择。 我们应当清醒地认识到，随着科技的发达，随着唯物主义的盛行，以宗教信仰为基础的传统道德已受到极大的冲击；而以唯物论为基础的道德观，在人类不断膨胀的欲望前也显得苍白无力。因此，如何建立新时期的道德规范，是国际社会面临的当务之急。据有关报道，联合国曾邀请宗教界代表进行多方座谈和研讨，希望宗教界能为当今社会提供一套合理的世界道德规范。本人多年来致力于人生佛教的弘扬，接触到很多社会问题，对当今世界的道德滑坡深怀忧虑，在对人类道德规范进行综合考察之后，发现佛教的道德体系不仅最为完善，也最契合当今时代及未来社会的发展方向。下面，我想从三个方面来说明这一问题。 一、人本思想为基础 纵观古今中外的历史，几乎每个民族都有自己的宗教信仰。这一事实说明，宗教的存在具有普遍性和现实性，而信仰作为人类的精神需求，并非可有可无的点缀。 传统宗教不仅作为信仰存在，更是道德建立的基石。欧美地区根据基督教建立了他们的社会道德规范，阿拉伯地区根据***教建立了他们的社会道德规范，而印度、中国等亚洲地区则根据佛教、印度教、儒教建立了他们的社会道德规范。这些源于宗教的道德观维系了人类社会数千年的社会安定。 那么，依宗教而建立的道德观又是怎样的呢？一般宗教都是神本的，不论是原始宗教，还是其后出现的多神教、二神教乃至一神教，几乎都以神为中心。尤其是目前世界最为盛行的一神教，以上帝或真主为世界的唯一主宰，并由这最高的神决定人类的命运。因而，人类必须根据神的旨意生活，以信仰获得救度，获得抵达天堂的圆满归宿。不可否认，以神为本的道德信条对人类行为的改善具有重大意义。相信宇宙间存在无所不能而至高无上的神，使得人类对世界存有敬畏之心，而这份敬畏之心便是止恶行善的基础。 但建立在神教信仰基础上的道德不具有普遍意义，因为这种道德只对有宗教信仰的人才能够发生效用，如果不是信徒，这种道德便不能起到制约的作用。而且，一般宗教尤其是一神教都具有排他性，以自己所信仰的宗教为宇宙唯一的真理，以自己所供奉的神祗为世界唯一的主宰，而视其它宗教的信仰者为异端。当这种狭隘的宗教热情趋向狂热时，就会走向极端，甚至成为战争的导火索。于是，欧洲历史上出现了十字军东征，直至今天，***国家仍因宗教信仰的冲突而频频爆发圣战。 而佛教却和一般宗教有着本质的不同，佛教是人本的，否定宇宙间有主宰神的存在，认为人类自己就是命运的主宰，而并非由什么主宰神来决定。佛教也十分重视人身的获得，因为在一切生命的现象中，唯有人类才能探索真理，获得真理，并成就智慧和解脱，佛陀就是由人的身份修行成就的。但人身短暂，难得而易失，所以佛教要我们珍惜人生，切莫辜负人生。 佛教认为人类遵行道德行为的意义，首先是基于自身的需要。也就是说：生而为人，就必须遵循人类的行为标准。唯有符合这一行为标准的人，才能真正地称之为人，反之，则是不合格的人，或者是勉强算是人而已。佛教中的惭愧二法，就是使人能够保有人的身份的德行。惭，是基于对自身身份、人格的重视，对自身不道德的行为生起羞耻之心，从而尊重有德行的人；愧，是基于对社会公共道德的重视，对社会不道德的行为生起羞耻之心，从而抵制坏人坏事。正因为佛教认为人类的道德是建立在惭愧心，也就是羞耻心的基础上，那么，遵行道德就是立足于人类自身的需要，而给外在的约束。 另外，人类遵行道德也是基于对未来生命的负责。佛教认为人类的命运是由自己决定的。在一个人在成长过程中，因为勤奋学习，就会拥有丰富的知识；因为努力工作，就会获得相应的财富；因为有良好的处世态度，就会建立和谐的人际关系。正如人生的一切成就都有待于自身的努力一样，未来的光明前景也是取决于我们的道德行为。不论是有宗教信仰的人，还是没有宗教信仰的人，都希望自己拥有美好的未来，而对道德的遵行才是未来人生幸福的根本保证。 佛教主张一切众生都具有佛性，都是平等的。佛陀出现世间，也是以一切众生为教化对象，无论男女老少，无论种族差异，甚至一切的动物，在佛陀的心目中都是平等的，都要以慈悲心来对待，所谓无缘大慈，同体大悲。任何以牺牲众生利益为前提的行为，都是佛教所禁止的，这就避免了神教的相互对立，避免了因信仰不同而导致的相互排斥，更有利于世界的和平统一，有利于人类社会的友好交往。 二、因缘因果为依据 人本思想，并不是佛教所特有的，中国传统的儒家思想同样富有人文精神。儒家虽然也相信宇宙间有鬼神的存在，但并不以鬼神为本，而是教导我们“敬鬼神而远之”。 儒家所提倡的道德主要是为维护现实社会的安定和幸福服务。但儒家的伦理思想在对待义与利，欲与理的问题上，往往将两者机械地对立起来，因而也难以为社会大众所接受。儒家重义而轻利，甚至要求人们只讲道德，不讲利益，这显然是不切合实际的。因为人类的生存要以利益为基础，人类的幸福也要以利益为保障，如果离开这样的基础和保障，所谓的道德也将成为无源之水。如果道德不能和利益发生关系，甚至完全对立，那么，它注定只能是口号式道德，是脱离现实的教条。 儒家发展到宋明理学，更出现禁欲主义的势头，提出“灭人欲，存天理”的道德信条。佛教称我们这个世界为欲界，欲界众生的特点就是生活在强烈的欲望中，正如孟子所说的那样“食色，性也，人之大欲所存焉”。由此可见，欲望的力量是根深蒂固而难以抗拒的，如果没有坚定的意志，没有禅定的修行，要消灭欲望几乎是不可能的，所以，这样的道德信条自然很难落实到生活之中。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |