妙祥法师：什么是爱欲心？为什么障道？

《佛说四十二章经》中佛说：“人怀爱欲，不能见道，譬如澄水，致手搅之。”佛大慈悲，佛本来就是讲一句话，我们都应该明白的，又用譬喻来解释。 “人怀爱欲”，爱这个东西、爱那个东西，爱好、爱坏；有欲望，钱的欲望、吃的欲望、女人的欲望、色的欲望、香味的欲望，等等的欲望。只要你产生一点爱的心，爱楼房、爱汽车、爱水、爱药……你有一点爱的心，就不能见道。但是这个得区别一下，爱道不算，那修道就不算，这个不属于爱欲。我们说的都是不正常的那种，有这种爱欲心，所以不能见道。

佛讲了这句话，我们就应该明白了。佛讲一句话，就应该明白是怎么回事，就清清楚楚，不用再说了。但是我们还有不明，佛又进行比喻：譬如澄水。说我们就好像一潭平静的水，虽然有污垢，但它沉在底下，日久了可以清除。但是由于我们不能放下这个爱欲之心，就比如一个人用手在水里一搅，搅动的时候，底下的污垢就被搅起来了，水就不是清的了，就是浑的。

“众人共临”，大家都围着这水看自己的倒影，“看看我的相貌是什么样呀？”完了，因为水浑了，谁也照不见了，它不能发挥水那种照的作用，所以说“无有睹其影者”。

“人以爱欲交错”，不断地爱，今天爱这个，明天爱那个；一会儿这个又不好了，那个又好了，总是在不断地交错，此起彼伏，不断地生起爱欲。心中的污垢越起越盛，原先起不点儿，这回好，不断地盛。世间人刚吃完又打麻将，打完麻将看电视，看完电视又做些其它不应该做的事情，等等的事情。我们有的人虽然修道也是这样，今天爱钱、爱衣服、爱饭、爱名和利。特别是世间人爱女人，他把厕所当成最干净的东西了，有时候明明知道是厕所，他还糊里八涂往里钻。爱欲反复地这么交错，此起彼伏。

“心中浊兴”，所以“故不见道”。有了灰尘，他不可能见道，因为只有水清才能见道，他都给搅浑了，能见道吗？

所以佛说，“汝等沙门”，你们这些比丘啊，“当舍爱欲”，应该把爱欲舍掉，首先就得舍掉爱欲。我们现在出家了，第一个舍掉的就是女人，这简直太殊胜了。你等于拔下了地狱一大根，因为有女人的地方就有地狱，地狱和女人是分不开的。首先舍去了女人这些污垢，而且又舍去了世间很多的贪欲。比如吃一顿饭啊，因为慈悲，众生的粮食来得不易，我们应该吃一顿饭。另外，为了修道，减少欲望等等，这都是舍爱欲。

我们的爱欲更得舍，你不要以为出家了，舍掉了一些粗的就完事了，我们脑子里的影子、想法也得舍，还有一些小玩具，你也得加小心，就一根草，你也不能生欢喜心。说：“我这个衣服颜色不好，那个衣服颜色好，我得换一换。”就想尽办法去换，“师父，你看，这个衣服是不是不好呀？这地方有点儿毛病，我穿着不合适。”

那不合适你就自己改呗，给你啥穿啥，佛制是捡粪扫衣，捡破布自己缝的，谁告诉你有发衣服这一说？那衣服都是自己乞来的，自己捡来的，自己缝上的，有一块布那就不错了。这不行，我们的头一个概念就是错了，我们以为出家人还有发衣服的。错了！你记住，出家人既不会发衣服，也没有吃饭的地方，更没有给钱的地方，啥都没有，一无所得。你时时要想到，出家就是出这样的家，你有这心，它就不会产生欲望心。

有了欲望心就有烦恼，“怎么没给我呢？怎么这都给他，不给我？”完了。应该永远有一种心，什么呢？什么好东西都是给别人的，我应该站在最后一个。就是最后一个，我也不要，不是说最后一个我就要，最后我也不要。“那最后的你不要，不穿衣服能行吗？”比如发衣服，最后一个，我是不要而要的，我没有那种贪欲，给你只是为了大家，也是为了遮体，并不是我有贪欲心。没有这种要的概念，一点都不让它生起，你这才行。

我吃饭后为什么最后一个出来？没有别的目的，我就是让所有的人都先我成佛，我最后成佛，所以我走在最后，这是我的想法。有的人说是“领着成佛”，我现在没有那个能力领着成佛，就想给你们大家做一个垫脚石，把所有人都送成佛，最后的那个可能就是我了。也可能还有他方世界的众生再来，那我们再等，要把所有的众生度尽，那才行。那不能光嘴上说一说，我们做的时候就不做了，那不行，你的心里得去做。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)