妙祥法师:诵经必须得了义吗?

诵经必须得了义吗?----妙祥法师 二〇〇八年为辽宁凌源市居士开示 你所问的必须了义,就是明白它的意义呗。这个诵经必须明白它的意义吗?我的想法: 佛讲的经典并不是让我们明白什么,佛的一切
诵经必须得了义吗?----妙祥法师二〇〇八年为辽宁凌源市居士开示你所问的必须了义,就是明白它的意义呗。这个诵经必须明白它的意义吗?我的想法:佛讲的经典并不是让我们明白什么,佛的一切经典是开发我们的智慧。我们往往就以学经明白经文为究竟目的了。我们平时也很明白事情,但是为什么我们不能成佛?就因为明白它并不能成佛,只有开发智慧才能成佛。

什么叫明白呢?就是我们的思惟。我们以为我们的思惟为“明白”,他不知道我们的思惟就是一种知见。所以说《楞严经》讲:“知见立知即无明本”。我们的知见是无明的本,无明就从它生起来的。所以说知见越多,无明越深厚。所以说我们修行佛法,主要的目的就是去掉知见。

我们学经目的干嘛?是通过佛讲的意思来去掉我们的执著,也是去掉我们的知见,这样就对了。因为我们本来就是明,我们自性本来就是明,但是由于我们不断地追求了知见,就被另外一个“明”所代替,那就是“明”被“明”所明,变成了无明。

所以说刚才这个居士提这个问题也是很重要的。我们在修行中一定要注意这个问题。如果不注意这个问题,我们就会不断地追求理论,而不去从深入上寻找真正的真理,就把已经得到的理论作为真理了。所以佛讲,这种理论只是一种戏论,它不能帮助你了脱生死。

你比如说,我们这个人突然被一棒子打晕的时候,谁在作主?你脑子不能思惟了,谁在作主,是不是?所以这时候我们就作不了主了;当我们睡着的时候,谁在作主?你的思惟暂时减弱了,谁在作主?我们的思惟有很多时候是糊涂的,有时做梦,以及其它很多的事情,那时候又谁在作主?

所以我们所谓的思惟,就是一个配音演员而已。根据业力它不断地思惟,实际上就像早晨的露水似的,太阳一出来它就没有了。它没有根,这种思惟它没有根。但是我们往往都是生活在思惟之中,取决于思惟的好和坏,所以我们就在六道里轮回。所以修行中要远离思惟。

当然啦,刚开始我们不可能一下断掉,可以有正确的思惟,来去掉我们邪念的思惟,但这只是一种对治方法。当对治以后,我们所谓的正确,它就会变成不正确,同样还得把它去掉。这样来逐步地达到没有思惟,远离了戏论,我们才能开发里面真正的智慧。

智慧不属于思惟。智慧是自动化,我们的思惟只是手工业,很笨重,而且它也达不到控制妄想的这种力量。我们特别应该注意这方面。所以说学经不要求明白和不明白,要求的是我们如何正确的思惟,来达到我们内心的清净,要回避这个思惟的问题。

比如说我们看经,看一段,要问问自己明白不明白。但这个问不是用你脑子去想,去问:“这个什么意思啊?”对比这个红的和绿的,对比那个白的和黑的,不用这种对比方法。就看看自己这段明白不明白?不要分别。明白当下就明白,不明白就不明白,不要去对比、去思惟去。“哦,这个讲的是那么个意思。和别的对比对比,就知道它的意思是什么了。”这种做法它又和现在的思惟联系起来了,要远离。

这样的话,我们虽然是只看一本经书,可能你连一句明白的话也没得到。虽然你外表的明白没有起作用,也不用它去思惟,也没有发现自己内心真正地明白起来。但是你的内心世界早已开始开发出来了。因缘成熟的时候就可能在你什么道理都不懂的时候,就可能见佛。这个是很殊胜的。我们回避了思惟这一层障碍,也就是说回避了这个知见。我们不用知见来作为我们的修行目的,直接就往自性里面走。这个方法大家可以试,这是我的个人看法。


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