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当你研读佛教哲学时，可能听过：佛教是最批判、最多疑的哲学系统，它是最无神论的哲学系统。佛教分析辨理的目的与否定一切的虚无主义没有一点关系，否定一切不是佛教的目的。不过，你真的必须试着超越所有文化上的束缚。这很难，因为所谓的「客观」其实还是「主观」；你终将只选择你信任的人，所以实际上，作决定的人仍是你。 我们来简要的谈一下智慧。典型的佛教智慧是：一切都是空性，同时，外显没有任何障碍。 我举个例子，如果你看着镜子，会看到你自己的脸在镜子里。镜子里的脸并不真实存在，它不是你的第二张脸，它不是真实的。但问题是，只有你的脸会反射在镜子里，当你看镜子时，你看到的只有你的脸，而不是一个杯子、一本书，或任何其它东西。可能有人会想，假如这是幻觉，那么反映出来的东西就应该是一团混乱。可是，它却井然有序。 如果你移动你的脸，它也跟着动，这让你忘了它是不真实的。基本上，根据佛法，这就是一切事物（万事万物）运作的方式。对你们来说，我坐在你们面前；对我来说，你们坐在我面前。这就像镜子里的反射───空与显同时存在。因为我们谈到了智慧，所以我提起这个例子。讨论智慧并不容易。 二、摩地禅定的训练 第二个训练是三摩地禅定。禅定是累积福德的另一种训练或另一种方法。禅定会带你接近实相，但不是所有类形的禅定都可以。我们讲的不是欣赏夕阳的这种禅定。近来，大家把欣赏落日余晖、聆听贝多芬伴随鸟儿啁啾的音乐，当作是禅定。 只有以智慧为基础的禅定，才能视为带你接近实相的禅修；「夕阳禅定」不会带你趋近实相。在这里我要小小颠覆你们。现在我常听到，很多人偷了佛教的这些点子：「不要回想过去，不要臆测未来，安住在当下。」他们却没有把功劳归给佛陀或佛弟子们对「当下」的讨论。 各位知道吗，就算你擅于不住过去、不住未来、安住当下，假使你不了解空与显，「当下禅定」就如同「夕阳禅定」一样没有用；我是说真的。不过当然，这样的说法听起来很有异国情调，很深奥。「安住当下」，哇，听起来很棒！当然啰！可是如果你不了解空与显，它就完全没用！ 为什么要安住当下呢？而且，事实上根本没有「当下」这个东西，它完全是假的。首先，从究竟上来说，佛教徒不相信时间；「当下」是时间，所以它也不存在。其实我会说，「夕阳禅定」还比较好，至少它给你一点忧伤的感觉，你可能还能晒一身黑亮的皮肤。所以，禅定的训练必须有一个好的、完整的道路。 要成为合格的创造福德的机器，禅定的训练必须与第一个训练───智慧的训练───不相冲突。我之所以说这些，是因为我们往往被禅修的种种仪式转移了注意力，以为那比了解智慧重要。我们喜欢那些规矩，比如身体坐直，至少这是我们可以感知到。这里顺带一提一些佛教典型的禅修。 在众多禅定的方法里，有两个是「止」和「观」，相信你们已经听说过上千万遍，所以我用几句话作个概要的解释。基本上，「止」是个诡计，而「观」是生意。为了要做生意，你需要这些诡计；因此「止」和「观」都是必要的。 寂天大师刚出现在我脑海里，所以我想我得提一下我想到了什么。根据那些伟大的大乘导师们，佛陀好比是个医生，我们如同生病的人，我们有情绪烦恼的疾病。当你生了一般的疾病时，比如头痛，就只有你受苦；可是当你有情绪烦恼的疾病时，不只你受苦，你同时让别人也受苦。这其实是摘自寂天所说的话。 对于一般的疾病，我们有许多药物可用。当我到药房买药，光是治疗头痛的药就有很多，治疗情绪烦恼的药却极为稀少；事实上，只有佛陀才有。也许这话说得有点太过分。许多灵性修道，比如印度教，也讨论能去除这个情绪之病的药方。许多修道提到像是「爱你的邻居」等方式，但只有佛陀提到去除情绪烦恼的因，也就是去除我执。这就是为什么它如此的稀有。只有佛的教法能对治这种病，禅定的训练是佛所开的药方。 我最近才了解到，从佛教的观点严格来看，当今人们所谓的「禅定」，多数根本不算是「三摩地」。大部分人以为，身体打直、缓慢呼吸、不要移动，这就是禅定；那不一定是禅定，那只是身体坐直。 对于禅定，一个比较严谨的藏文用语是「酿札」。「酿」的意思是平等，「札」是不打扰、不碰触、顺其自然。我对《道德经》十分推崇，它开头短短几句就说了许多关于顺其自然的道理。一切事物皆平等，没有所谓的好、坏、对、错、左、右，没有这些；一切事物皆平等，所以顺其自然。不管你是坐直、倒立、躺下、在吊床上摇摆，或在墨西哥度假胜地啜饮龙舌兰酒，只要你可以做「酿札」───平等、顺其自然，你就是真正在修禅定。 |