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舍难信取易行
净土门名之为“易行道”，解释为“易行难信”，
而舍难取易，此即是易行道之所以为易。
这段话很精彩。净土法门的根本特色就是易行道，解释为“易行难信”，有的人讲“难信之法，很难嘛，哪那么容易啊！”被这个“难”字挡住了，一难到底，难到后来往生无份。这里的 “难信”是解释、修饰“易行”的，“易行”就是容易往生，容易到什么程度呢？容易到难以相信的程度，就这么容易！
我们众生从哪个角度进入呢？如果老是抱著「难信”的话，就很难进入净土门了。所以，慧净法师在这里说“舍难取易”，“难信”这一方面，我们不多去考虑它，我们取 “易行”这一方面，这才是易行道。易行道就是口称“南无阿弥陀佛”，不管怎样，念佛很容易吧！
其实，“难信”也并不难信，是就我们众生这边的邪见、执著而讲“难信”。比如说，我说：“这是茶杯。”相信吗？大家都相信，对不对？在家人、出家人都相信，这有什么难的？那你自己不相信， “师父，这怎么是茶杯？”我就没法给你解这个弯了，实在没办法了。
阿弥陀佛说“念佛就往生”，相信就相信，这有什么难的呢？阿弥陀佛是真语者、实语者，他发的誓愿怎么会虚假呢？“称念我名号，必然往生 ”，你当下相信，就相信了，你自己在那里拐一个弯，“怎么这样就能往生？”那就没办法了。所以，就众生的执著而讲“难信”。
比如说有两个人，一个经常骗人，另一个从不说假话，你说这两个人，哪一个人讲话我们更容易相信呢？肯定那个诚实的人讲话我们更容易相信，对不对？因为他总是讲诚实的话。
绝对真语实语的就是佛了，佛讲的话，你干嘛不能相信？很容易相信啊！这是佛讲的，没有什么好怀疑的。佛讲“称我名号，下至十声，你不往生，我不成佛 ”，抱定这一句，就很容易相信了。
净土法门有舍和取，舍难而取易，舍掉难信，而取易行。
信在称名之行中
因此，但能“一向专称弥陀佛名”，信在其中矣。
只要能够一向专念“南无阿弥陀佛”，所谓的信就在当中了。不需要在六字名号之外(也不可能在六字名号之外)、在称名念佛之外再寻找信心。所以，信心的内涵就是六字名号，信心的对象也是 “南无阿弥陀佛”。信是信什么呢？就是信弥陀的本愿“众生称念，必定往生”。
慈悲委婉表露本怀
是故，《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等，
然而，最后流通之付嘱，则唯取“一向专称弥陀佛名”，流通于遐代。
善导大师把善分成两种，一个叫定善，一个叫散善。什么叫定善呢？“息虑凝心”；什么叫散善呢？“废恶修善”。定善就是在禅定当中，祛除妄念。有很多人念佛，只是为了想克服妄想，那就是修定善，其实不在念佛，在修定善；散善是什么意思？没有修禅定，散心行布施、朝山等等。定善跟散善比呢，定善殊胜。
《观经》前面先讲定善十三观，定善讲完之后，讲散善，散善讲完之后，讲称名，这个好像是逐渐降级了，实际上，我们通过这个过程，慢慢体会到自己：定善，修不了；散善，也修不了；直到最后念佛，才悟入了佛的本愿，这个法门，才是阿弥陀佛的本愿，才是释迦牟尼佛的本心。
释迦牟尼佛讲这部《观经》，可以说非常慈悲，非常委婉，他知道我们的心不能直接接受大法，就绕了很多弯，先给我们讲定善，然后讲散善，到最后把本怀表露出来： “阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”如果没有这样的过程，凡夫的心就很难接受阿弥陀佛本愿。
“三福九品”，三福包括世福、戒福、行福，九品就是三福的展开。
“信机信法”出现在《观经疏》的“三心释”之“深心释”当中。
信机信法
“信机”就是相信自己的根机，相信自己是什么样的根机呢？不是相信自己是个能修行的人，不是相信自己是个善人，不是相信自己是个有办法解脱的人， “一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”如果有这样机的深信，跟净土法门就很相应了。“决定深信”是什么意思呢？是不可改变的事实，如果不是事实，怎么能决定呢？又怎么能深信呢？ “深信”的“深”不是深浅的深，是对事实的认定。我们哪一个自己不是罪恶生死凡夫啊？这一点是很自然的事情啊。过去无量生以来，直到今天，没有出离过；向未来看，没有办法解脱。 “信机”是相信自己没有力量，不是相信自己有力量。学习净土法门，如果相信自己“哎，我修行得好，一定可以往生！”那你跟善导大师讲得不一样，你没有信机。信自己没有力量，就把自己的心空掉了，彻底把自力观念抛弃掉了。就像杯子一样，里面装满污水，那就不能把甘露装进来了，因为那里还有毒素，只有把杯子里的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得进来呀。我们只有把自力、我执的心彻底抛弃掉，阿弥陀佛的他力光明才可以进来呀！所以，信机就是 “打得妄想死，救得法身活”，让自己不起一丝一毫认为自己能修行、很贤善、可以解脱的妄念，知道自己是死定的凡夫；如果认为“我念佛念得好，修行有感应，我会读经，我会拜忏，会这样，会那样，所以我能往生 ”，那就非常危险了，你不是靠佛的愿力，你靠你自己。你没有信机，没有信机，就不可能信法。
“信法”就是相信阿弥陀佛的救度，“二者决定深信，彼阿弥陀如来四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。 ”你不要怀疑，不要顾虑，怀疑什么呢？“像我这样的众生，念佛果然能往生吗？”顾虑什么呢？“哎呀，我没达到清净心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧！”善导大师对你说： “无疑无虑，定得往生！”
选择一向专念
好了，《观经》虽然讲得这么多，定善散善、信机信法，讲这么多，太广泛了，我们怎么把握重点呢？到了《观经》的结尾，“最后流通之付嘱”，“付嘱”是什么意思呢？释迦牟尼佛把这部经讲到最后，做一个总结，把他的心要交待给听法的众生。 《观经》前面讲了很多，到最后付嘱给阿难、给我们罪恶众生，讲什么？唯取“一向专称弥陀佛名”，定善也不付嘱了，散善也不付嘱了，什么意思呢？就像《金刚经 》所讲的，过河的时候乘船，已经过了河，则应舍掉船。如果过了河还舍不得船筏，把它背在肩膀上，那就很愚痴了。《观经》通过定善、散善，让我们进入一向专念弥陀名号，所以，进入到一向专念之后，观想、观像、三福、九品就舍掉了，不再谈了，专谈 “一向专念弥陀名号”，“流通于遐代”，“遐”是遥远的意思，一直流通到我们今天这个时代，一直到未来法灭的时代。
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