为什么念佛法门是最殊胜的？表面上看，好像是要从这里求生极乐世界，而事实上，在你确信后，你的心想到佛的时候，你就能感觉到你已经往生了，你的内心跟这个世界的所有一切没有关系了，你的内心不再有这个世界的那种业风了。你真心念一句佛号的时候，这个世界就已经放下了。然后你放下的力量不断地增加，增加到一心不乱时，你不到极乐世界又能到哪里去呢？因为你最后只剩下一个净念的力量推着你，就只能去阿弥陀佛那里了，别的地方还去不了，没有那种力量，让你去你也去不了。所以净土法门是圆教最高妙的法门。

如果你一边说相信，一边还觉得这个世界挺好，活得挺自在，还在那里喝酒、吃肉，贪嗔痴一大堆，也不知道苦，死到临头也不知道要变。你这个信还有力量吗？还是真信吗？阿弥陀佛跟你怎么相应呢？所以不能简单地说：只要相信阿弥陀佛会接引我，我不用念佛就能去。这绝对不符合佛法的核心内容。这就是佛教的信仰跟其它宗教信仰的根本区别的地方。佛教信仰是一种智慧的信仰，是理性的信仰，而不是感性的信仰。

大部分不懂佛法的人在感性的信仰时，也会产生一种轻微的力量，这种力量也许会改变他的物质乃至精神生活，因而他还是能跟佛菩萨结缘，种下善根，然后总有一天，他会遇到佛法的道理。真正遇到佛法的道理后，就知道要从自己的心开始改变，不但能改变自己，而且还能改变整个世界；不仅仅是改变这一生的世界，而是改变生生世世的世界。

在你的生命中，如果遇到坏人让你吃亏了，你不能跟他生气，因为如果你生气了，就跟他结下了生气的缘，你来生就会生活在一个生气的世界里，而且还会遇到他，这就叫冤家路窄；如果你遇到一个物质条件很好的人，对他产生了贪心，那你跟他以后也会生活在一起，因为你给他发送了这个信号，这个业、这个痕迹已经在那里了。

我们生活的需要其实是蛮简单的，因为迷失的缘故，误以为自己生命中有很大的漏洞，然后不停地向外去追，追来的东西又不是真正想要的，没有收摄身心的时候，烦恼痛苦、生死轮回也由此而产生。

学佛有经验的人都知道，真正学佛的人一定是回光返照、看自己的心。生活中，无论遇到什么事情，首先是看自己的心，只有看你的心，由你内在的正知正见引发出来的正行，才能够把你的身心、以及这个世界改善起来，这才是一个正道。如果你的内心还是被贪嗔痴催着往前走，那充其量就是在这个轮回的世界里，多造几栋房子，或者说多制造一些让自己更迷失的状态而已，因为你对自己的身心完全不了解。

地水火风这四大的生命状态，地大是最容易看到的，因为它是有形像相的；水大是只有在你流汗、流泪时才能看到，相对微细一些；火大基本上是看不到的，别人很难看到你身上到底是冷还是热，要碰到你才知道，这个火大就更微细了；然后风大是最微细的，你内心怎么动，别人是不会知道的。但是通过对外在的身体——地大的观察，还是可以观察到你的内在。一个人行为端庄、走路没有前瞻后顾、左顾右盼，就说明他比较安宁；气色看上去比较舒服、坦然，就可以知道这个人内心比较详和。

初学佛的人，心也是从着相开始的。一开始学佛，到庙里该怎么拜佛、见到师父该做什么礼节，我们会对这些相很在意；后来慢慢地领会到，真正用功修行的人是要从内心开始的，于是再从有相的用功转到在自己的内心下功夫。

我们要解决人生这三大问题，就必须先认识到：整个世界和生命就是地水火风这四大，最关键的是风大，它虽然看不见，但是真实的。为什么讲课的时候，有些人一听就懂？有些人听不懂？因为听懂的人，他已经听过很多遍了，他有基础，他已经有这个风，有这个习惯了，所以他能听懂；听不懂的人，他从来没听过，第一次这个风吹来，他还不知道是什么风，所以就很难听懂。

由此我们可以看到：内心的思维习惯、情绪习惯，都是自己过去慢慢培养起来的。