这是什么原因呢？其实是因为我们很少观照自己的心。当你回光返照时，你发现自己的心其实是很肮脏混乱的。我们的眼睛平常都是往外看、耳朵都是往外听，一到不往外看、不往外听的时候，我们就呼呼大睡，睡醒以后又开始往外跳，所以心一直是往外奔驰。对自心的真实状况却很少了解。

而打坐则可以使自己的心开始收敛。坐在那里慢慢体会自己身心的状态。禅定越深，对自己的心就了解得越透彻。这样的人通过念佛使自己不断进步，从而更有能力来观照自己。

这实际上就像一间千年暗室，房间很暗，灰尘很多。平日没有灯光，我们就看不见。有一天，阳光从门缝里照进来，你看见了灰尘在滚来滚去。没有阳光就看不见了。

有些人说你们还修什么行啊，我活得很潇洒。其实这种人烦恼非常多，甚至他一停下工作就受不了，不是找朋友聊天就是搓麻将。一直在随这个滚滚红尘的妄想里颠倒。

当静心下来念佛，一段时间后，有点智慧了，智慧的光明就开始回光返照，便发现自己的心原来有许多烦恼。既然看见了，该怎么办呢？你看见了就慢慢地去消除它。如果妄想一来你就害怕，那你就永远没有机会证悟净土宗的念佛三昧。很多人虽然有所进步、有所修证，但他不懂这个道理，以为自己出了问题，或者以为已经得到了受用，然后就退步了，这是很可惜的。这是第七种歧途。

净宗修行路上的八种歧途之八

第八种歧途是资粮偏废、如鼎失足。

资粮就是净土宗的三资粮，净土宗讲信、愿、行，真信、切愿、力行，这三个实际上是如鼎三足，缺一不可。昨天有居士问我：“师父，净土宗的三资粮里面，是不是信最重要的？”诸位，你们说是不是“信”最重要？那“愿”就不是最重要的吗？如鼎三足，宝鼎三个脚缺少任何一个都不行。

但说法的人会针对各人的根器而有所偏重。比如有些人念佛，他愿意往生，要成佛度众生，但是他对极乐世界始终有一点不敢相信。师父就会告诉他：“信是最重要。”因为对他而言，宝鼎三只脚中的两只都很好，可另外一只快塌掉了。于是就说这只脚最重要，把它先扶起来，这是对机而言。其实这只是针对这一类人，而其他听法的人刚好听到这个话，就以为只是信最重要，别的都不重要。那错的可就是你了。同样，若一个信愿十分恳切的人念佛却马马虎虎，那师父就会告诉他：“修行是最重要的，信愿只是基础。”

实际上三个同样重要。现在有些人特别强调“信”，因为我们对极乐世界真信不够。据实而言，如果信是至诚至恳的，你就一定会发愿求往生；若你的信和愿具足了，你就不可能不去念佛修行。而在我们未懂得这个道理、还未真正走上修行之路前会有所偏重。

当你真正升起真信切愿，这三个就是连带关系，是一而三，三而一的。就是说一个“信“已具足了后面的“愿”和“行”，即”信“的本身也是一种”行“，因为这种信心会给自己很大的力量。“愿”也包含了你的“行”和“信”，所以这三个本身是圆融一体的，千万不要将它们拆分，一拆分就如鼎折足。你把它折掉了就很难往生了。

现在很多人在强调信愿的同时，却忽略了自己的修行。而且他还有理由，理由在哪儿呢？藕益大师说过一句话：“往生与否，全凭信愿之有无；品位之高低否，则看持名功夫之深浅。”这两句话是连起来说的，但是现在有些人把它拆开一半说：“往生与否，全凭信愿之有无。”这下可好，那我只要有信愿就行了。你看看，竟然这样去解释。其实这是断章取义、绝不可取的！藕益大师后面还有一半：“品位高低否，则看持名功夫之深浅。”这句话什么意思啊？品位高的功夫深，品位低的功夫浅，起码得有功夫才行。如果你连浅的功夫都没有，那就是连低的品位也没有了，就是说九品里面的一品也都没有了。那你能到哪里去啊？你还能往生吗？所以信愿行是一体的三个部分，如同我们人的一个头，一个身体，两个脚。倘若这三部分任何一个被去掉了，你都不可能是一个健康的人。

还有就是：你存在着夹杂、怀疑以及间断的心，故而你会倒退。虽然你在一些境界里有所受用，却因为夹杂、怀疑、间断使你变得我慢或自卑，修行便会被这些心障碍住。实际上，在你怀疑的时候、或者无论证得任何禅定境界时、心散乱的时候，要一直念下去，如法地念下去。你看到这个法门好，就去求这个法门，看到那个法门好，就去求那个法门，这是夹杂的。今天念阿弥陀佛、明天念《无量寿经》、后天念《地藏经》，东想西想、东念西念，这样对修行用功不利。故而说夹杂。

间断是什么意思呢？这个间断不是说你现在念佛、等下不念了，而是指信愿行三者的间断。比如说，你在这里听法师讲经，觉得蛮有道理，就很信了；等下你出去了，你可能又去信其他什么了，又去信你的生活去了，就不再信极乐世界了，这就是间断。

在信上有间断，在愿也是一样。我们始终把究竟成佛作为生命的归宿，这是我们的愿。但是这个愿一到生活中就找不着了，提醒你也提不回来，这就是间断了。所以在信愿行这三个方面，都有怀疑、夹杂、间断在里面。

总结

这样的八种状况，如果我们都调理好了，也就是说你至诚恳切地信仰极乐世界，第一你就不会以世俗的五欲六尘、人天的福报作为自己追求的目标；第二你不会把这个无所求的真心作为一个简单的理由，而不去求生极乐世界；那么第三个呢？就是当我们发起了成佛的愿时，你的身心要感觉到自己已得到了阿弥陀佛的这种力量，我一定要为一切众生去成佛，发这种大乘菩提心，而不能简单地说：“哎呀，娑婆世界太苦了，我赶紧跑掉算了。”你跑掉是对的，“算了”是不能给你算的，你的家人、亲戚朋友还在这里受苦，你怎么能算了呢？所以你跑掉还要来度他们，包括跟冤家仇人以及一切众生。

在愿上，我们一定不能觉得有阿弥陀佛的愿力接引，自己可以不用功了。如果我们不明理，事项上就不圆融，但如果你理却废了在事相上的修行，那我们如何得到佛法的利益呢？

接下来就是在修证的过程中，得到一些境界后不能害怕。有了证悟了还要继续努力，因为这个证悟是很正常的情况。有些念佛人一说禅定的境界或者身心空掉了，他就害怕，他想：我就只管好好念佛，不要有这些境界。那就可能永远得不到证悟。其实自己的心早就提得很高了，却不能证悟，现法现乐没有得到体现。实际上你学习了这个道理，通过修净土宗，整个生命会变得跟极乐世界一样清净庄严，这才是净土宗真正的奥秘所在。故而不妨以一句佛号来证悟自己人生的这种品格。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)