第三、既然性具善恶，那么佛教的教化之功因何而显呢？众生与佛同具善恶心性，善恶心性不能改，那么恶人是否还能行善、佛陀是否还做恶事呢?智者大师指出，恶人如一阐提虽然没有了修善，但性善仍在。虽然不能够通达和了解性善，但是如果遇到佛菩萨的教化善缘，一念善心萌发，仍旧可以行善消恶。同样就佛陀而言，既证得佛果，当然修恶全无，但是性恶仍在，只不过因其对恶法的透彻了解，所以面对恶法能够出入自如，不会被恶法所染。也正因为于恶自在，所以即使生活在世俗恶的环境里，甚至现身于地狱门中，也能“广用诸恶法门化度众生”而终不为恶法所染。

(二)、性具实相

如果说“性具善恶”是天台哲学对于众生的本性——亦即心体的诠释的话，那么，“性具实相”说则是其对于众生与佛以及心与心外万法之间关系的说明。

智顗在《法华玄义》中对实相进行了诠释，他说：

所谓实相，实相之相无相不相，不相无相名为实相，此从不可破坏、真实得名。又此实相诸佛得法，故称妙有；妙有虽不可见，诸佛能见，故称真善妙色；实相非二边之有，故名毕竟空；空理湛然，非一非异，故称如如；实相寂灭，故称涅槃；觉了不改，故名虚空佛性；多所含受，故名如来藏；寂照灵知，故名中实理心；不依于有，亦不附于无，故名中道；最上无过，故名第一义谛。如是等种种异名，俱名实相。种种所以，俱是实相功能。

按照智顗的说法，“实相之相无相不相”，即此“不相无相”就是诸法实相，也就是说，“实相”是从其不可破坏的真实理体而命名的。若从其它方面去描述，可以有十种不同的称呼：从能为诸佛所效法的角度称为妙有；从诸佛能见此妙有之法的角度称为真善妙色；从不著二边的角度称为毕竟空；从其中蕴含的空理非一非异的角度称作如如；从其表现的寂灭状态称为涅槃；从能为觉了而不改其性的角度称为虚空佛性；从含摄万法的角度称为如来藏；从其寂而常照、照而常寂、灵明通达的角度称为中实理心；从其不著有无的角度称为中道；从其最极究竟的角度称为第一义谛。从智顗对实相概念的描述，可以看出天台宗“性具实相”说对中观学的继承和创新之处。就继承而言，天台宗性具实相理论倡导诸法与实相的相即互具，认为世间一切诸法、三千大千世界一切微尘，无一不是“实相”的显现，无一不是当体即空的，“系缘法界，一念法界，一色一香，无非中道。”“一切诸法皆是法界，无非实相，则诸法皆体。”。就发展创新而言，天台宗将如来藏、“中实理心”当作“实相”的异名，从而将“实相”看作是性具或心具的“理体”，进而将其与众生之心相结合，形成“一念无明法性心”之心性本体，将“实相”概念理体化和内在化，智顗认为：

实相之境，非佛、天、人所作，本自有之，非适今也，故最居初。迷理故起惑，解理故生智。

在他看来，实相是亘古长存的理境，本自有之，因为它是一切法的理体，众生与佛的差别只在于迷悟不同。十界同含一实相，理体本一无异，因此，诸佛与众生虽属不同法界，形似相隔，但无妨它们在实相原理下的统一圆融。

(三)、一念三千

在论述生佛互具思想的基础上，智顗提出了众生的“一念心”之中内在地包含着世间诸法的“一念三千”思想。所谓“一念三千” ，是指世间诸法与心体之间所蕴含的略近于本体与现象关系的命题。智者大师在《摩诃止观》卷五中说：

夫一心具十法界，一法界又具十法界、百法界，一界具三十种世间，百法界即具三千种世间，此三千在一念心。若无心而已，介尔有心即具三千。亦不言一心在前一切法在后，亦不言一切法在前一心在后。若从一心生一切法者，此则是纵；若心一时含一切法者，此即是横。纵亦不可横亦不可，只心是一切法，一切法是心故，非纵非横，非一非异，玄妙深绝，非识所识，非言所言，所以称为不可思议境，意在于此。

这里，智顗主要阐明了三千世间的生成以及三千世间与一念心的前后、纵横关系，指出世间、出世间诸法各有自性，互相依赖、相互渗透，形成一个不可分割的整体。这个整体，法性本来圆满，万法如其所是地遍存于众生的一念无明法性心之中。就三千世间的生成理论而言，可以分为十界互具、百界千如、三千世间三个步骤。

首先，天台宗依照迷(无明)、悟(法性)两种性质盛衰消长的存在状况，将佛教所说的“整个世界”——世间和出世间，分作层层递升与下降的一个序列：地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨、佛。其中，前六界合称“六凡”，属六道轮回的循环圈；后四界合称“四圣”，是觉悟层级的果位位格。“此十法界各各因各各果，不相混滥”。在解释何以将六道、四圣同称法界时，智顗说：

谓六道、四圣皆称法界者，其意有三：一、十数皆依法界，法界外更无复法，能、所合称，故言十法界也。二、此十种法分齐不同，因果隔别，凡圣有异，故加之以界也。三、此十皆即法界，摄一切法，一切法趣地狱，是趣不过当体即理，更无所依，故名法界，乃至佛法界亦复如是。

《摩诃止观》也说：

十法界者有三义：十数是能依，法界是所依，能、所合称，故言十法界；又此十法各各因、各各果，不相混滥，故言十法界；又此十法，当体是法界，故言十法界。

这两段引文其意略同。智顗之所以标立“十法界”的名目有种种考虑：其一，以此概括世间、出世间一切诸法，故说“法界外更复无法”；其二，十种法界因、果各别，各有其质的规定性，不能混淆；其三，十法界虽异，然就共相而言，无不包含实相、理体，故一法界可摄尽一切法。关于“十界”的性质，智顗认为：

十法界通称阴、入、界，其实不同。三途是有漏恶阴、入、界，三善是有漏善阴、入、界，二乘是无漏阴、入、界，菩萨是亦漏亦无漏阴、入、界，佛是非有漏非无漏阴、入、界。

也就是说，“十界”就是阴、界、入，就是一切物质现象和精神现象的总和。从各界的规定性而言，“十法界”尽管统称为“阴、入、界”，从善法、恶法的相对趋势而论，三途即地狱、饿鬼、畜生，是有漏恶；三善即阿修罗、人、天，是有漏善；二乘即声闻、缘觉，是无漏；菩萨是亦漏亦无漏；佛则是非有漏非无漏。十界之间的关系是互相包含、互相渗透、互相转化，如地狱界蕴含和具备佛界等其它九界，而佛界也蕴含和具备地狱界等其它九界。智顗认为：

一法界具九法界，名体广；九法界即佛法界，名位高；十法界即空即假即中，名用长。即一而论三，即三而论一，非各异，亦非横亦非一，故称妙也。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)