答:佛经有真实语,有随顺语,尚有他种等等之不同,四方上下,皆假定之名,安有其实,佛亦云云,此依时依处随顺语也。此地球居人,指日为准,而定四方,故曰方名假定。作文须有次序,日出于东,为一日之始,春来自东,为一年之始,故四方先言乎东方。草木有末,根本在下,枝末在上,故上下先言乎下方。 问:弥陀经中‘于彼国土,若已生,若今生,若当生’,几句义意虽明,按文义讲,甚觉碍口,如何讲法,能使好懂?(金云) 答:中国之字,一字而有多讲,‘于’在此处,是发语辞,作‘对于’讲,将‘于彼国土’合讲,即谓对于弥陀之国土也。不过此是上句,尚有下三句,必一气穿成,方能充畅。但若向下讲,必加入前文作介词,方觉顺口,应加‘已发愿者’,‘若已生’矣。‘若’在此作如讲,换成白话,是‘像那样’之意,合解此句,谓像那样已竟发愿之人,已经往生矣。下二句亦必加前文介辞,方好讲解,加入现今发愿者一句,也像他们那样已发愿已经往生者一样,今可往生。后句类推,再后二句之‘若’字,作乃(就能)字讲,却也直截,谓今发愿者,就能现今往生,当发愿者,就能当来往生。 问:西方弥陀佛在三身(法、报、化)中属在何身?(林火寿) 答:西方既具四土,其土自具三身,众生生者,证入何土,即见何身也。 问:有人与我提到西方图,佛菩萨等像是根据何处翻印出来?是否已有人曾见到西方,佛菩萨等?(李宽观) 答:有人见到西方佛菩萨,事亦有之,往生传及净土圣贤录,俱有记载。惟所画图像,乃根据于十六观经,只不过略而已,文为事之说明,图为文之标本,不必依各人见到为凭也。 问:生而聋者,其临命终,当旁人为他念佛,是否能得利益?(李宽观) 答:盲聋喑哑,八难之一,障碍受佛法也,但佛法不可思议,能得灭罪之利。如平素供其眼根,教以念佛,于善巧方便中,能使知往生之益,临终时悬佛像,焚栴檀,由其眼鼻二根,引起正念,或亦能获特别益处。 问:除了在居处或在佛像前,他如走路时,作事时,一心念佛,是否也有功德,或可直接得著佛祖之感应?(唐桂兰) 答:行住坐卧,皆可念佛,但求真诚,及其恭敬,佛之法身,遍满虚空,佛之光明,照十方国,众生何地而不对佛。所谓‘夹岸桃花新雨后,马蹄无处避残红’。 问:念佛时出声念与不出声心中默念,二者是否俱同等功德抑或有所差别?(唐桂兰) 答:念佛功德,在求乎定,经曰一心不乱。至其念法,不限何种,以契个人之概为断,契合者,功德便大,不契合者,功德便少耳。 问:‘佛说阿弥陀经’是何佛所说?(唐桂兰) 答:此界此劫之经,皆本师释迦牟尼佛所说,非只此一经也。 问:晚学自皈依三宝讫,已有七载之时光。自开念佛经年余后,即感每念一句佛,心即随之一滚动,因此曾经请教大德开示,教以继续念至不动为佳。嗣后每日持念至今,心果已不动,但如偶起贪嗔痴念时,心仍动乱不止。唯须立作正念纠正之,心动方止。行人平时如能善自摄心,不使起贪嗔痴念,至临命终时,是否即能心不颠倒,一心念佛,蒙佛接引往生极乐?(陈非林) 答:贪嗔痴为三毒,戒使不起,自是正路,果能伏断,临终当不颠倒,惟摄心不可著相,如心存伏断三毒,反又多一妄念。莫如摄心在佛,不使有断,不问有何境界,或好或劣,一切不管,只是提起一句佛号,便是正念,心与佛号不相应时,便是颠倒。 问:晚学自客夏以来,不管何时,眼前远近皆见有闪烁之白金光,举头观空凡眼力可及之处,即见有倏现倏灭之白金光,如桌球大。读书时书上亦见有多数之细点白金光,察此光之来处,似出自晚学之眉额间,因面向白壁时,自觉眉上有闪烁之光影,入暗室时亦同此感,且额中皮肤亦常有紧缩之怪态,又若至心念佛时,光必增强,懈怠则转弱,如此之光,究系晚学身中之光,抑属外境之光?(陈非林) 答:境由心造,此乃是心作用,光明虽非恶相,惟额中发紧,且闪烁不定,亦非瑞相,更应知凡所有相,皆是虚妄,仍宜不去管他,摄心念佛为正,若心常在此光,反将净念失去,大是错误。 问:上述之白金光,如果确系晚学身中之光,加上前一问之心态,综合观之是否即见性之一种?(陈非林) 答:智性与妄识,烦恼与菩提,只在一转之间,著之则妄生,舍之则真现也。居士仍以注意,‘净念相继’,其他水月镜花,概不理会为是。 问:佛说华严五时判教中,属于第一时,当时佛说弥陀经属于什么时?(朱幼) 答:此经因其性质故列于方等,似为第三时教。盖此五时之教,前二时乃以经名而定,后二时亦如之,惟中间一名系类名,不是经名,只有列于此时而已。实则开首华严,要终法华,无不说此法门。夫如是,则此经可以断代,此法则无法划时也。 问:学人先吃素一月,皈依后长久吃素,因为负家庭生计,不能时常参加社团念佛,又因佛教经典甚多,每部都是宝藏,但吾人生命之短,每部都想受持,实在难能,学人只好选持妙法莲华经观世音菩萨普门品及佛说阿弥陀经,信愿终生早晚课诵,但每晨在五、六时之间念普门品,将晚夜在十一时念弥陀经,念完并念佛号千声,以此时间及如此受持对否?不打法器可否?(林锦生) (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |