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问：设如临命终时，因环境以及地方人事等，不许可时，以致快速移动，及无人助念，本人神识不清，此情此境，惟有任其堕落，有否别的方法处之？（黄涵） 答：明知是障碍之所，即须设法摆脱。否则自己功夫，来去自由，确有把握时，亦无所谓为惧矣。然密宗尚有大灌顶光明咒砂之法，可以助人往生，但无缘亦不遇人来布施耳。 答：佛现三身，所谓入灭者，只是有相之报化二身耳。法身则不生不灭。西方实报庄严净土，系属阿弥陀佛之报化，经载将来入灭，但灭以后，观世音菩萨，即继彼土之佛位矣。 问：弟子阅读净宗诸祖师著集其云，念佛人于二六时中，不论行住坐卧念念不离阿弥陀佛，甚至睡著做梦时都要会念佛，有这样的功夫，才有往生乐国的希望，否则一念之差，便在六道轮回。又有云念而不念，不念而念，如是这样弟子念佛太差，不敢作往生乐国的妄想，其次弥陀经云‘一心不乱’，祈示！（郑均海） 答：古德云：往生与否，全由信愿之有无，品位高下，端赖持名之深浅。观此则净因深浅俱得往生，净果高低却有区别，虽居下下，已脱轮回，实胜二十八天。居士所举二六不断，念而不念，一心不乱等，皆系上上之因，纵不能此，只信愿俱足，朝暮数百数千，中下亦有其分。 问：净土法门十方共赞，处处指归，最为殊胜，弥陀成佛于今十劫，在十劫前十方诸佛有无开此法门、而弥陀独创乎？若然众生成佛就非三大阿僧祇劫不可了，是不是诸佛度生善巧方便不及弥陀？（赖光裕） 答：此问有三意，兹分说之。（一）净土法门，即是念弥陀圣号法门，弥陀以前，无有弥陀，既无之，自不能念。诸佛共赞者，亦是执持弥陀圣号，十劫以前，并无弥陀，十方诸佛，指何而开此门。（二）弥陀法门，持名往生，乃弥陀因地愿力，依经义讲，可谓弥陀独创，至于众生成佛，并非皆经三祇，有上乘利根之人，亦能顿超，不过希有难得，不普及耳。（三）佛佛道同，善巧方便岂有轩轾，惟弥陀因地发愿特殊，故果地利众特殊，古德云：‘十方三世佛，阿弥陀第一，不及之意，或在斯乎？ 问：念佛时手捻数珠，捻完一○八粒，捻到佛头珠，须要将数珠，翻转过来，回头再捻，其意思是手捻数珠不能超过佛头珠，并且含著乘愿再来之义。又一般人念佛，大多数口念弥陀，手捻数珠总是越过佛头珠，继续不停地捻。以上两点，到底谁对谁不对呢？（陈泽） 答：尊问虽列三条，其实一问，数珠念至佛头，穿绳必有小空闲处，再掉转来，始好掐珠再过。若图省事，越过佛头，彼段之珠，已与佛头紧贴，无空闲处，则珠难过手矣。此为灵便起见，尚是掉转珠头为佳，至乘愿再来一句，存如是观念，未尝不可，但未见有记载也。 问：念释迦佛名，闻释迦佛名，得几何功德，灭几何生死重罪，于无上道能退转否？若专念释迦亦能往生否？（王金陀） 答：此功德几何，不可思议，盖此娑婆世界众生，得闻佛法，得闻佛名，皆本师释尊恩泽。经中如载念何佛名，有几许功德。方便说念释尊名号，便得几许功德。以所得之念他佛功德，皆由释尊出故。增几许功德，便减几许重罪，于无上道因，亦不退转。惟往生一事，须依教而念弥陀，方为合法也。 问：弟子除念佛外，并从事诵咒背经并日受持金刚经一部，有感行焉不专，是否行坐一句弥陀，得益无二？（庞干善） 答：所云咒与金经，既已行之多日，不必舍去，只每日按时诵持一遍即可。执持名号，却应二六时中而不断，名曰净念相继。求专当然有益，杂修自然分心。 问：坐禅时，周身震动，有师言，此为外道，应自控制，专心用功，然周身血液尤流动震栗，是否一心念佛即可？（庞干善） 答：前条言修净，此处又言禅，净乎禅乎何尚未定？禅如有师，虽云有承，然脚踏两船，不免落水，所谓不禅不净，二门具破，倘无师承，闭目枯坐，恐落黑山鬼窟，周身震动，尚是小毛病，或一味盲修瞎炼，更怕有大魔境在。 问：静坐念佛微微感头痛，因有脑神经衰弱，是否由病业所感，或可一意专念，不予理会？（庞干善） 答：所生状态，病与业兼而有之，或再有念不如法，以作增上，亦未可知。倘念时不能心平气和，过于紧张，亦能发生是病。居士云‘一意专念，不予理会。’是矣，然必须止念调息，不缓不急，绵绵密密，如深潭流水，不兴微波，自可愈所疾矣。 问：因病体弱，常思假身虚幻不实以对治，返观本性了无可得。此法乃弟子静坐与平时行持，间以持名念佛回向，是否为当？（庞干善） 答：静坐则不可常思，若常思是身静而心不静矣。静坐时只 止观，念不起，谓之止；念若起随觉是妄，谓之观照；能了自性无得，而妄念何有，谓之照破。然此却非常思，毫厘千里，不可不辨。倘止不能止，则念佛代之，自念自听，有止有观矣。若加回向，是为发愿，愿无虚发，真切必有所成也。 问：阿弥陀经上说，人临命终时，若能念佛一日，乃至七日，念至一心不乱，即可能蒙佛接引，然身为病苦所逼，不能出声正念，甚至心念能力不足，变成忆佛想佛亦可能蒙佛垂慈接引否？（陈灶） 答：克期七日，乃指平素健康之时，非谓临命终时，果至命终寸晷难待，何能七日。临命终时若能忆佛想佛，便是心不颠倒，定感佛现。否则纵能口念，而心不在佛，亦属唐捐。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |