我们说内在条件上,有一种业的种子在里面。由于业种含藏在阿赖耶识中,这是内因,由内因必然相应感召外在条件。内在是见分,外在往往是见分所引发的相分。比如,我们喜欢骂人,往昔时喜欢骂人,是因为遇到不如意环境,这样就造下恶业,嗔心种子就含藏在阿赖耶识里。 种子含藏在阿赖耶识里成为世界的能生之因。有了种子,又能感召外在不如意条件,比如人、事。条件还是从我们内在种子派生,种子与条件非一非异。非一,外在条件与种子不是一个,是由相分显现成一定现象。非异,虽然是外在不如意人、事,但是真的有外在存在吗?没有。只不过是我们业的种子的引现,从这个角度看,它和我们业种又不是完全没有关系、完全两回事。 我们有一个能见就有所见,能所是一对。有嗔恨心,必然就有嗔恨的对象,两者不前不后,是业的两面——隐现为业种,外现为条件。一般人认为先有环境,然后引发我们嗔心,其实,这是不完全认知因果同时论。比如,内心有一种喜爱,喜爱的环境必然同时具足。不是隔离,也不是不同步。明白了外在条件,我们可以通过杜绝外在条件,杜绝恶业成熟。一个方法是会色归空,认识到万法无自性,于相不住相,转变外在条件,让它好像存在,实质上却不存在。既然是内在业种的存在,其实就是我们外在黑业,于是我们忏悔发露,内在能见改变,所以外在环境就改变了。比如,我们遇上一个嗔恨的人了,这就是一个外在条件,如果我们把内在嗔恨心转变为欢喜心,他就不再引起你嗔恨了,就从恶业习惯势力中开始解脱了。这就是以内在能见的转变来影响外在所见的转变。 一是从自心转变;一是从外在环境强势力来转换,比如,明知道我们转换不了自己的嗔恨心,这时,就可以转换环境,不去接触外境。如果我实实在在没有转换的能力,我选择离开,选择接触更加强势力的对境来转移,虽然说你在我面前,我们就可以不再遭遇。这也是一种杜绝外在条件,不让黑业成熟。 当然,这是在你能够选择外境的前提下。如果这种业是绝对成熟了,就不太容易避开。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网,讨论请进入:佛教论坛) |