钟茂森博士:从华严科学说智慧人生(第二集)(2)

他用一个比喻,因为这个超出我们常规的思惟,比较难懂,波姆博士用一个比喻说明,他说假设现在我们面前有两台电视机,电视机上放映的是一条鱼它活动的情形,这条鱼实际上是同一条鱼,这个摄影机是从两个不同的角度

  他用一个比喻,因为这个超出我们常规的思惟,比较难懂,波姆博士用一个比喻说明,他说假设现在我们面前有两台电视机,电视机上放映的是一条鱼它活动的情形,这条鱼实际上是同一条鱼,这个摄影机是从两个不同的角度去拍摄这条鱼的活动,但是你可能不知道,拍摄出来之后放映在你面前两个银幕,你发现好像是两条鱼。譬如说这边这条鱼它向左游动的时候,可能这条鱼向右移动,它们的活动是同时间的,虽然可能是相反方向,因为摄影机角度不同,所以它们虽然是方向不一样,可是活动是同时的,就好像两条鱼之间有一种什么样的心灵感应,因为你不知道这是同一条鱼,你以为是两条鱼,你看起来好像觉得这两条鱼之间有一种信息在传递著,一条鱼在动的时候,另外一条鱼也跟著相应的动,这就把我们给蒙骗了。你不知道其实这两条鱼是一体,一体的,不是两个,是一不是二。可是你观测到的明明是两条鱼,那是假象,幻象,我们的宇宙就是这样的。像阿斯派克特他做的这个电子的实验,这两个电子它们活动的规律会相应,虽然是向反方向移动,但是之间有一种默契,为什么?波姆提出来,说这是因为这两个电子的活动,实际上是一个更高维次空间里头的同一个东西,所投在我们三维空间里的一个影像,所以实际上那个高维的东西在动的时候,同时反映出两个电子在活动,就好像那条真实的鱼在动的时候,我们在银幕上看到的这两条鱼同时在活动,一样的道理。换句话说,整个宇宙所有的物质,很可能就是在一个更高维次空间里面的一种东西,投射到我们这个三维空间里面的影像,变成什么?变成我们的人。在座可能有二千人,二千人其实都是同一个体,在高维空间同一种生命,投射到我们三维空间里的这么一种形像,但是我们可能不了解,我们会忘记那个高维次空间的那种生命,而以为这个形像就是我自己,这叫做迷惑颠倒。

  波姆他提出的这种理论是相当令人不可思议的,为什么?如果这个理论真的是成立的话,也就是说宇宙中所有的一切,从太阳上的一个黑子,到地球里头的水结晶,到我们的血管里头的血小板、细胞,到月亮上的一块石头,从海里头的鱼,到伽马射线,反正你想到的所有的林林总总万千的组合,同是一体的。就像一个很大很大的信息网,把整个宇宙所有的物质、所有的信息、所有的能量,全部都联系交织在一起。这一种组合、这一种信息是无限的。这种理论可以说是一个轰动世界的超级的理论。这种理论的提出来,跟《华严经》所说的义理就不谋而合。这个道理,《华严经》你看二千五百年前佛就把它说出来了,佛告诉我们,整个宇宙所有的现象,确实有一个最高维次的一样东西投射下来,这个东西是什么?佛讲这是自性、这是真如。所有的一切万事万物,唯心所现,唯识所变,全是这个自性所变现,变现跟投影是一样。能现能变是我们的性识,性(自性)是讲能现,识是讲能变,自性和识实际上是混容在一起不能分开。

  所以你看我们师父前面还讲到,《地藏经》清朝青莲法师《科注》里面提到的性识,把性和识合在一起讲,自性和我们的识是密不可分,圆融不二,这就是《华严》讲的「真妄和合,真妄不二」,自性是真,识是妄,妄是什么?我的念头,念头是妄,虚妄的。念头依自性而起,不离自性。那么性识所变现的是我们的宇宙,宇宙在经里面称为法相,性识,这个性就是法性,这能现能变的性识,跟所现所变的法相,是一不是二,这就跟全息理论讲的很相应。既然是所有宇宙万物是同一个性识变现的,所以它们是一体的,而且是什么?所有宇宙每一部分里头都含有这个性识,所谓性识无处不在,遍一切处,因此每一部分都含有整个宇宙的全体信息,这就是《华严经》里讲的最重要的义理之一,所谓的「芥子纳须弥」。芥子就是芥菜子,我们说像芝麻粒那么小的,芝麻粒很小,它可以容纳整个须弥山。须弥山是多大?告诉诸位,不在地球上,地球上最大的就是喜马拉雅山而已,海拔八千多米,不大。须弥山是讲银河系的中心,那个是须弥山。就算我们地球上最高峰喜马拉雅峰,你把它能够容纳在小芥菜子一芝麻粒里头,这个不可思议!这《华严经》里面讲的「一多相容,大小不二」。这个芥子纳须弥,芝麻粒能够容纳须弥山、喜马拉雅峰,芝麻粒没有变大,喜马拉雅山没有变小,互相居然能够含容互摄在一起。这个如果我们没有了解现代科学这个全息理论确实很难理解,现在有全息理论,我们就比较容易接受。你看看那全息照片,你把这个相片切成很小很小,切成芝麻粒那么小,你把它投影出来,它都含有全体的信息,这不等於芥子纳须弥吗?

  所以我们师父刚讲过的华严三祖贤首国师《修华严奥旨妄尽还源观》里面讲到的,显一体,起二用,示三遍。这显一体,一体是清净自性的圆明体,这一体,这是自性,二用讲它的用,三遍,三遍讲的就是全息理论,什么?它讲一尘普周法界、出生无尽、含容空有。这个道理很深,我们要不借助科学,真的很难理解佛讲的这个意思。他说一尘,一个微尘,就好像全息照片的一个小小的一个部分,这里头普周法界,整个法界宇宙所有的信息,竟然全都在这个小小的这一个芥菜子、一尘里头具有。它也出生无尽,从这里面出生无量无边法界,整个宇宙所有的万事万物,就从这一微尘当中出现。含容空有,这个出现的境界是有,那还有空?空跟有对应,空、有都含容在里面,没有漏的。换句话说,这一尘就好像整个大宇宙全息照片里面的一个小点,一小部分,你用一种技术,假如科学技术很发达,就能够把它放映出来,发现这里面含有著整个宇宙的信息,整个宇宙的形相就在里头,这叫一多相容。那我们问了,到底用什么科学技术,可以从这芥菜子、一微尘当中,把整个宇宙的全部的信息都显发出来?那我们要了解,为什么我们现在看不到这种现象?佛告诉我们,这种能力、智慧人人本有,每个人都具足的,一点不缺,释迦牟尼佛有这个本事,您也一点不缺。但是为什么现在你见不到,没有这种能力?那是因为你有妄想分别执著,这些东西障碍了,把这些东西放下了,这个能力立即现前,你马上就看到,就像普贤菩萨看到重重无尽的法界,能入重重无尽法界度化一切众生,你本有这种能力。所以这个用什么技术来开发这种能力?没别的,看破、放下。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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