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我们心中心法经过灌顶传授，就有护法神保护你，你们不用功，他们会哭的。你们得了大法，不珍视好好用功，辜负佛、菩萨的一片深心，太可惜、太愚昧无知了。上海有个弟子，印结错了，听边上有人说：“印结错了。”他吓了一跳，“是谁在和我说话？”向左右一看，一边站一个人青面，一边站一个人红面，他吓坏了。这是护法神现相指正他的错误，鼓励他好好用功修法。所以你们得法后，要打起精神，好好用功，千万不可轻忽，辜负了佛、菩萨的恩德。 杭州天目山有个高峰禅师，参禅时总要打瞌睡。他想：“这样几时才能成道啊？到倒挂莲花上去参！”倒挂莲花是个悬崖峭壁，立在上面，就要小心谨慎，偶一大意，就会掉下去，有粉身碎骨的危险。他想这样参禅，必会提高警惕，不再打瞌睡了。但他睡习很重，站在峭壁上还是打瞌睡，一下子卜隆冬掉下去了，“哎呀！不好了，这下没命了。”结果安然无恙！睁眼一看，一个金甲神拿着降魔杵站在他面前，“这不是韦驮菩萨吗？”他想。这位来者正是韦驮菩萨！他忽生一念，对菩萨说：“韦驮菩萨，你来给我护法，大概像我这样用功的人还很少吧！”韦驮菩萨说：“像你这样用功的多如牛毛，你发这种贡高我慢之心，我一百劫也不来管你。”说完隐去了。他听了懊悔不及，只能坐在那里哭：“这下坏了！没菩萨保佑我，怎么修法？”哭了一阵，想：“我当初修道也没有想着依仗韦驮菩萨保护我，把生死置之度外，我当他没有好了，再站上去修！”修啊，修啊，人一恍惚，又跌落下去了，以为这回可真没命了，结果又安然无恙。他睁眼一看，又是韦驮菩萨在面前。他斥责菩萨说：“哎呀！你这菩萨打妄语，说一百劫不来保护我，怎么又来了？”韦驮说：“你这个小子不懂事。《楞严经》上说的‘一念顿超百万劫’，一念勇猛心可超过百万劫。你别说这一百劫，就是百万个劫早就过去了。”“噢，我糊涂！顶礼，顶礼。”高峰深自愧疚地谢罪，更精进用功，后来成为临济宗的元代大德。参禅全凭自力，须起大疑情，所谓大疑大悟，不疑不悟。因为不疑妄念隔不断，即无法打开本来面目。近代禅和子，都起不起疑情，在那里念“念佛是谁？”所以不得力，不能开悟。普贤菩萨有见于此，将假佛力修持的心中心法传于愚公，以补禅宗之不足，而续佛慧命。所以我们要珍视这部大法，虔诚恳切地修持，千万不可轻忽！ 能得到我们这个法不容易啊！我们这个法在西藏要修二十、三十年后，方能传习。因为西藏人要有个相的依靠才行，没有依靠他就不能修。日本东密也有此法，但因此法是密宗的心髓，是最高深的法，不能轻传，须得阿阇黎的法位才能传，一般人也学不到。现在，我们能得到它，真是无上的福报。故须竭尽全力修持，以期迅速打开本来见到佛性，然后再历境练心，勤除妄习，一地、二地、三地上上升进，到第三地即能够出意生身了；五地之上，就能证到三、五个化身，能变化了；到八地以上，我们的前五根（眼、耳、鼻、舌、身）都起变化了，世界亦在起变化。所谓种类具足无行作意生身，就是山、水、房子、花草样样都有，都能变显。虽能显化而无显化之迹。这就是无为，不是没做，而是不用有意去做，自然变化的。 上面说过，弥勒佛对善财童子讲：“因广度众生，积累功德，所以感得庄严的报土了。你也要如此用功，勤除妄习，广度众生，才能得后得智，而圆满报化身。”所以我们不能得少为足，必须于证见本性后，上上升进，证到十三地，才能圆证果地佛。 证成佛果的时间短长都靠自己掌握，没有一定的时限。比如释迦佛见到古佛的无限光明报身，很羡慕。他想：我也要证到这个报身。就拼命用功，日以继夜地用功，结果提前七劫成功。我们修法，往往今天推明天，明天推后天，推来推去，推到弥勒佛下生也不能成就，如果能拼命用功，无一人不能提前成道。《法华经·授记品》释迦佛给诸大弟子授记：你将来什么时候成佛，叫什么名字。一一授记的时限，是不是固定了呢？不是的，真用功的人习气扫空了，就能提前成佛。所谓三大阿僧祗劫是三个（见道位，修道位，证道位）证成道果的不可知之时。时间的长短，全视自己努力不努力而定。比如阿难尊者和释迦佛一齐发心修道，结果佛已证成果佛，阿难尚未开悟，即是明证。“嗡巴拉巴拉……”这个咒扫除习气很快。平时你要发火了，可大声持咒，把你的火气熄掉。我们修道，要恒顺众生，不是要人家顺你的心。要恒顺众生，一下子还容易，恒久地顺从就难了。所以说做一件好事容易，要持久地做就难了。但为佛子者，就要练这持久之力呀！ 开悟不好求，不要着急，要水到渠成。咒念到无念处就自然不念了，一时能念之心与所持之咒忽然脱落，就打开本来，亲证本性了，但一求就不来了。 圆顿法门讲理事不二，理就是事，事就是理，理到事就应该到。如果说，理到了，事还没有到，理就是没悟，事到了才是真悟。根本不和你讲习气，讲习气就是没有彻悟，彻悟了还有什么习气？！《楞严经》说：“理属顿悟，乘悟并销。”就是说，彻悟时，什么习气都消尽了。后来人依此理说，禅宗只到六祖为止，后面不算宗，只算教了。为什么呢？后面禅宗行人都讲顿悟渐修了，顿悟其理，渐修其事，有渐次就是教了。“理属顿悟，乘悟并销”，“事则渐除，因次第尽”。教上分顿悟、渐修，所以《楞严经》说的是两种法。上面是顿悟，下面是渐修，并在一起作为一种法是不对的。现在我们迁就众生的习气根基，将顿悟渐修联合在一起说先打开本来证见理体，然后再事上锻炼，渐除妄习。本来佛说的法，因各人悟境不同而各有千秋的。昔佛住世时，一次说法后，弟子们讨论时争论起来，各说各对，问佛，佛说：你们说的都不是我的意思，但都可以用。适合各人的根基，可以用就算了。顿悟、渐修，适合近代人的根基可以用就算对了。 惠能和神秀的两个偈子都不好。神秀说的是渐修，而禅宗是顿悟、顿修、顿证的圆顿法，所以五祖不把衣钵给他。六祖说：“本来无一物。”这就偏空了。所以五祖说：“也没有见性！”若真见性了，五祖为什么还要三更说法，说到“应无所住而生其心”六祖才大悟呢？这个偈子改一改：“菩提权做树，明镜假作台。”现相妙用啊，暂且做做树台也不妨！“本来不染污，说净亦尘埃”。有个清净，还是尘埃。本性是不垢不净，空无一物的，垢既无有，净又何来！？但现在把这两个偈子联合起来亦很当用。因为现代人根钝，不“常常勤拂拭”，扫除妄习，怎能成道？不作“本来无一物”会，又怎能不著有？所以近人说：六祖与神秀大师合起来，六祖是摩醯首罗一只眼，而神秀是双目圆明，信不诬也。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |