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台湾有一位比丘尼﹐吃过善信供养的素食﹐后来发现素食中竟有「五荤」﹐于是自杀。这种行为﹐便完全是自我的执着。 我吃素几十年﹐我有功德﹐如今一旦无意破戒﹐即是功德尽毁﹐那么﹐「我」今后会不会落地狱呢﹖这样一想﹐越想越不安﹐终于经受不起心理压力而自杀。 是故这位比丘尼之死﹐可以说是受「自我」拖累。如果她能了解「诸法无我」这一法印﹐对自我﹐以及对自我的功德不是这么执着﹐则她对善信无心之失﹐一定会处之泰然。 况且﹐她其实是用死来向那善信施心理压力﹐其人必然终生不安。是故比丘尼的自杀﹐亦大失慈悲心也。
可以说有﹐不可执有印度佛家有一宗﹐叫中观宗。中观宗有一派﹐叫应成派。应成派对「自我」的看法﹐实在很适合现代人。 他们认为﹐人可以说有自我﹐确认自我﹐这样做﹐一点错都没有。但却不能执着自我﹐一执着﹐立刻便犯了原则性的错误──违反了如来的法印。 为甚么人可以确认有自我呢﹖因为「自我」有自我的功能。作者懂写点文章﹐你懂做生意﹐太太懂得处理家务﹐小孩子懂得上学念书﹐如是种种便都是一个个「自我」的功能﹐其在社会上的作用﹐真实不虚。 可是﹐每个「自我」虽有其功能﹐但却没有独立自存﹑永恒不变的本质﹐十年前﹐王亭之头发犹未全白﹐十年后则已白发尽上华颠﹐足以证明王亭之这个「自我」不断在变﹐绝非永恒的存在。十年前﹐作者谈斗数与风水﹐目的是将斗数与风水的绝学向社会作一交代﹐而十年后则已潜心向佛﹐求了生脱死之道﹐此亦足以证明﹐「自我」不但物质身（色身）会变﹐即连心识活动（精神领域）亦会变化。 是则「作者」无非只是一个个体的符号﹐说此符号为暂存的「自我」则可﹐说此符号为一独立永恒的「自我」存在则不可也。
美德不等于修持如果我们将「自我」仅看成是一种功能的发挥﹐而不执着于一个「自我」的存在﹐那么﹐我们就可以生活得很潇洒﹐而且生活得积极﹐因为有生活的目标﹐而不会斤斤计较日常生活中的鸡虫得失。 有些人将鸡虫得失看得很紧张﹐听见半句坏话都会跳起来﹐那便是将自我看成很重要﹐这个自我只能受抬捧﹐不能受诋毁。若然明白﹐「自我」只是社会功能的一部份﹐一部机器运作﹐齿轮都要互相摩擦﹐更何况是社会功能的大运作﹐能这样想﹐自然便心安理得﹐不必理会是非﹐尽其在我﹐亦不须计较得失。 听起来﹐这似乎是老生常谈﹐但其实却不是﹐因为许多人谈忍让之道﹐谈处世之道﹐依然是以自我为出发﹐其忍让﹑其处世﹐无非是保存自我的手段﹐并不是能像佛家那样﹐不执着自我﹐因此凡事处之泰然。 能了解世俗与佛家的分别﹐便知道谦退虽然是美德﹐但却不是佛家的正见。 将话说得更明白一点﹕世俗的谦退﹐只是「自我」的处世态度﹐而学佛的人﹐因为已不执于自我﹐便不会凡事即以自我作为中心﹐斤斤计较﹐这样表现出来的态度﹐似与世俗的谦退无异﹐实际上却是两回事。 因此我们可以说﹕凡一切美德﹐并不等于修持。
利己利人有分别由修持表现出来的美德﹐没有自我中心﹔一般人表现的美德﹐有自我中心﹐这是一个很重要的分别。 |