“依智不依识”我们不能依靠意识。在八识中，眼耳鼻舌身和阿赖耶识都没有问题，出生毛病的在于第六识和第七识。第六识就是要分别，第七识就是执我。如果依第六识第七识当家作主，那就是认贼作子。所以要依靠智慧。《大智度论》说：“智乃本心照明之德，可与法性契合。学人宜定止妄识，策发真智。”这就是“依智不依识”的道理。

　　“依义不依语”。语是语言，义提实义，即是中道第一义谛。这本来不是文字语言所能表达，所以对于经里的文句，应当深入思维其中的实义，而不是死抓住这一句的语言文字。如果这一句被你执死了，你自己也就被这一句执死了。所以禅宗说死于句下，就是说你在这一句下死了。所以不应该依语言，而是依止其中的真实之义。

　　“依法不依人”。学法，求法、修法，所求所行的都是法。依靠法可以入道。关键是法。凡夫所说，若能契于正法，也应信受奉行。假令有人虽能显现如佛之相好，但所说不契正法，于其所说，也应舍离，万不可依靠。我们寻求善知识，不是看他是什么地位。这位是佛学权威，那位是佛教团体的首长。专去听这些头衔，这就是依人。应该不论这些。我们只是看他的法如何，是不是契理契机。《圆觉经》告诉我们，凡夫想要得成圣道，首须寻求正知正见的人。经云：“末世众生将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。”怎么认清善知识呢？应从他的正知正见，而不是从别的条件来选择的。

　　“依了义不依不了义”。都是佛经，经就有“了义”与“不了义”的分别。明白开示中道实相之义的是了义经。《涅槃经》说：“声闻乘名不了义经，无上大乘乃名了义。”了义经说明究竟真实之理，如烦恼即菩提，一切众生皆有佛性等。但在小乘法里头只是讲苦集灭道、十二因缘，不说人人可成佛，只说证阿罗汉，这就是不了义的。所以说《法华》时就改变了，佛说阿罗汉，那是化城啊！又例如大乘始教，说修行三大阿僧祗劫才可以成佛，但阐提不能成佛。这是因为当时众生根器不够，只有这样说才容易接受。但到后来开权显实，就说人人都有佛性，阐提也成佛。这不就是矛盾了吗？那么依哪个呀？

　　到底能不能人人成佛呀？我们应依了义教所说，人人有佛性，阐提也能成佛。这是实说。当我们发现经典中有矛盾，我们只能依了义的经典。凡是宣说中道实相妙理的经典，即是了义经。我们现在正念的《阿弥陀经》，就是以实相作为体性，统统说的是实相，所以是了义教。《要解》说：“离一切相，即一切法。离故无相，即故无不相，不得已，强名实相”

　　极乐世界水鸟树林等等庄严，都是事相。但全事即理，故水鸟树林即是实相。全理成事，故一念心性，显现极乐依正主伴，种种清净庄严，故亦无不相。所以说“离一切相，即一切法。”要光是离一切相，那就成声闻乘的偏空。本经是以实相为体，全妄即真，没有一样不是实相。以至一毛一尘，一一都是全体法界。所以《要解》说：“实相无二，亦无不二。是故举体作依作正，作法作报，作自作他。”这就是说极乐的正报依报、法身佛、报身佛、自佛、他佛、教主人民等等都是实相的全部理体。又说：乃至……能信所信，能愿所愿，能持所持，能生所生……无非实相正印之所印。”本经不但深明理事无碍法界，并极显事事无碍法界，所以说持名念佛法门是了义中无上了义。

　　“圆顿中至极圆顿”。释尊一代教化，华严宗把它分为五类，叫做五教。即小，始、终、顿、圆。①小乘教说一灰身灭智的：涅槃法。②大乘始教。是大乘教的初步。不说一切众生都有佛法。③终教。说真如缘起之理。开权显实，说一切众生皆可成佛，但须经历三大阿僧祗劫。④顿教。是不立文字，不依言句，不设位次，不论阶梯，但以顿彻理性为教。《华严玄谈》说：“顿诠此理，故名顿教。”又说：“顿显绝言为一类，离念机故，即顺禅宗。”即是说止教无言离念，合于禅宗。世尊拈花，迦叶微笑，拈花这一脉，因达摩东来，盛传于我国。至于显示顿教之理，不独在不立文字的禅宗，在经典中也常透露。例如《圆觉经》“知是空花，即无轮转。”“知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次。”《首楞严经》中的“狂心自歇，歇即菩提。”都显示不必安排，不须造作，直下便了，不历阶梯，不立文字，以心传心的顿法。⑤圆教。是大乘中演说实法登峰造极之教，专接最上利根之人。圆是圆融自在，一切无碍之义。又。是圆满具足、福足、慧足、明足、行足、圆全俱足之义。《华严》与《法华》都属圆教，宣说圆融具德的一乘法。至于天台判教，分为藏、通、别、圆四教。对于圆教亦称圆顿教。所云顿者，顿极与顿足之义。由于诸法圆融，所以于一法中，可以圆满一切法。一念开悟。就可顿时圆满佛果，所以称为圆顿。可见圆顿的法极端殊胜。在《要解》中说，持名一法，是圆顿中最极圆顿。也即是说，持名是圆中之圆、顿中之顿。蕅益大师为我们开示了佛的知见。如果圆字还很难懂，再打个粗浅的比方，例如桌子凳子都可推倒，但是圆球推不倒，圆球无论怎样转动，它都是直立不倒。从这粗俗之例，可使我们初步体会，圆体是圆转自如，立处皆真。旋转是随缘，不倒是不变。众生轮转是随缘，佛性不增不减是不变，故随缘而不变，不变又随缘。从这个比方，我们或可粗明圆融自在之义。可见我们的知见，若能契合圆宗，我们的见地也就圆融无碍，随处皆真。更应注意的是，大师开示了佛的知见，直指持名之法最极圆顿。我们如能真实信受，即是接受了佛的知见。也即是说如来果觉的知见，化入我们因地的初心。既然佛的果觉入我因心，故我因心顿含果觉。

　　以下《要解》为申明前义，引证了元中峰国师与莲池大师所说：“明珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。”之语。明珠指传说中的一种宝珠，叫做清水珠。把清水珠投入到一盆污浊的水里，这盆水就澄清了。这是一个譬喻，浊水喻我们的乱心，我们在乱心中念一句佛号，佛号就如清水珠。这句佛号投入我们乱心里面，乱心就不得不立即清了，所以说“乱心不得不佛”也即是说，我们的乱心，不得不是佛心。直截了当，不可思议。所以说“念佛即是自心现”，又说“一声佛号一声心”。声声是心，念念即佛。所以《宗镜录》说“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。正如密宗修本尊法，自身即是本尊。修观音法，自己就是观音。所以密宗与净宗都属于果教，都是从果起修的。凡夫念佛，即是从佛的果觉上起始修行。譬如从开荒、除草、选种、播种、选苗、除病虫害、收割、脱粒、磨粉然后蒸成了馒头，这就是譬喻佛在无量劫中，勤修六度万行，处处为众生舍身流血等等，无量功德圆满。成就了万德洪名，这是四十八愿的结晶，也都是佛的果实。我们持名念佛就譬如吃馒头。馒头已蒸好，留给我们去做的只是吃，佛号已成实，我们享受现成，我们只须念，直接享受佛的果实。所以只要我们至心信乐，愿生其国，乃至十念，皆得往生。可见信愿持名之法，真实是第一方便、无上了义，和最极圆顿了。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)