蔡礼旭:《幸福人生讲座》如何做一个真正如法的好人(3)

「上所施下所效」是「教」。「育」是什么?「教子使作善也」。你愈看老祖宗的教诲,你会佩服得五体投地,很多西方人拿一本书要谈的东西,老祖宗一句话就把它讲透了,而且是正中最核心的东西。教育孩子最重要的是什
「上所施下所效」是「教」。「育」是什么?「教子使作善也」。你愈看老祖宗的教诲,你会佩服得五体投地,很多西方人拿一本书要谈的东西,老祖宗一句话就把它讲透了,而且是正中最核心的东西。教育孩子最重要的是什么?当一个善人,不是当一个很会赚钱的人。那我们为人长者的要切记,请问我们知不知道什么叫善?我们知不知道标准?假如我们心中都无标准,你该教他的机会点可能就点点滴滴失去了;假如你知道善的标准,你就能够掌握每一个教育他的机会。所以会教的父母,孩子差不多六、七岁的时候就很懂事了,这样的孩子我们看起来非常舒服、非常欢喜。所以对善的认知在我们几天课程当中是一个关键,是掌握了纲领,所以我们第一篇就掌握了圣贤教育最重要的纲领。

中国文化最常讲的两个字叫「道德」,其实这两个字就已经含摄了中国文化的纲领。什么叫「道」?「道」就是道路,就是做人要遵守的正道,你假如遵守了这个正道,人生会走得很幸福美满,但是你假如没有遵守这个正道,走到邪道去,那你的人生保证险象环生,所以人要走正道。万事万物也都有它的正道,举一个例子:星球,九大行星都环绕太阳在转,它就有它的道要走。假如今天海王星说,我不要这样转了,我今天要转九十度,本来是水平,现在要垂直,行不行?假如它硬是要这样转,可能过没几天你就听到空中传来「轰」,怎么样?它跟其它的星球就撞上去了。所以当我们做人没有遵循做人的正道,你会跟谁撞上去?父子相撞了,君臣相撞了,夫妇相撞了,兄弟冲突了,朋友对立了,因为这五个关系没有遵循正道,必然冲突。请问我们现在的社会现象,这五个关系冲不冲突?天天在冲突。所以我们常讲的伦常大道,这个「道」就是指人与人的正道,我们常说的「君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友」。「君臣」,在现在的社会状况就是领导人跟被领导人的关系。

请问诸位同修,这五个关系哪一个最重要?有同修说夫妇,都是老和尚的好学生,老和尚有讲过。一个家庭就好像一个细胞一样,一个社会就好像一个器官,细胞假如坏了,整个器官就坏了,家庭假如坏了,社会就乱了,而这个家庭关键最大的就是夫妇关系。所以你夫妇关系一不好,父子关系就不好,家庭气氛怎么样?很尴尬,甚至于会有一些不好的形象在孩子面前,对他的身心都造成一些不好的影响,所以父子就不亲了,那兄弟在这样的环境之下,感情也不会好。

我在学习圣贤学问之前也是很不懂事,对这些道理不懂。当我开始学习之后,再回过头来看看自己在家庭里面所受父母的影响,才深刻感觉父母就像一个孩子的两尊菩萨一样。很多做人做事的态度谁扎的根?父母的言传身教扎的根,你活愈大,感受愈深。我爸妈从来没有在我们面前吵过一句话,私底下我不知道了,这句话你们不要误会了,我们是就事论事,私底下我敢保证没有,因为知母莫若子,我对我母亲了解得很深,我母亲有一个功夫修得不错,「忍」。

文字就是中国文化,你在全世界的文字当中,绝对找不到一种文字含有人生哲理跟智慧,只有中国,除此一家,别无分号。你们家开了这么好的店,你知不知道?忍要忍到什么功夫?一只刀刃架在你的心上,你都要能如如不动,这就忍到家了。当然不是真的拿一只刀,很可能是人家很刻薄的话,都架到你的心头了,你都要忍得下来,这就是忍的功夫。

而且忍要忍得懂道理,因为有一个妇女听我讲完课之后,她说中国文化都很好,可是那个「忍」,我听了之后就觉得不知道要忍到什么时候。结果她一讲完,我就跟她说,我保证你会忍到火山爆发。忍要忍得明明白白,要忍得顾全大局,要忍得顺势而为,这个都是人情练达的智慧。忍得明白,他会有这么恶劣的行为是因为「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」,你干嘛跟他一般见识,气了自己,跟他的关系又搞不好。所以能忍的人才能维系好关系,不然三年交情,你一句寒心的话一出去,温情就不见了,所以人跟人的关系得成于忍,一切法得成于忍。你忍得顾全大局,我们为了小孩子好,为了团体的气氛好,我们不跟先生起冲突,不跟其他的人起冲突,这是因为你肚量大,懂得为大局着想。

再来,忍得顺势而为,现在他刚好在气头上,你要不要跟他冲?不要。往往你懂得忍一时风平浪静,你懂得退一步海阔天空,你这个动作一做出来,对方的羞耻心就被你唤醒了。我们有一位朋友听课以前就吵架了,听完课之后回去就跟她男朋友说,她说:那一件事是我错了,我跟你道歉。结果她男朋友听了愣了一下,他说:明明就是我错,你还跟我道歉,那我不是不是人了吗?你懂得宽恕谦退,对方也会觉得不好意思。我们一定要坚信一点,每一个人都有良心,是你有没有那个德行把它唤醒,当我们能够忍得下来,用真诚、用德行去唤醒你身旁人的良心,那你的人生好戏就会一出一出的开始演下去。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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