文字般若不同于一般的文字。它是从实相般若所流现，而这个文字所告诉你的，是如何进行观照，证入实相。文字般若虽然可生起观照，而证入实相。但我们不可认为文字般若就是实相般若，更不可认为了达经文便已契悟实相。《金刚经》说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛……说法者无法可说，是名说法。”《大乘无量寿经》说：“非语言分别之所能知。”《法华经》说：“是法非思量分别之所能解。”可见实相般若不是语言文字所能表达。学人也无法从意识分别中真实理解实相般若的真谛。文字般若的重要性，在于指示门路，指示如何去观照，如何去认识实相。所以一切经论，文字言语，都是作为一个指路牌。例如昨天我们去开会，在指路牌上写着：“华府佛教会”，如果没有这些指路牌，到的人可能更少一点。这是指路牌的重要作用。但是，你不能认为那个指路牌所在之处就是“华府佛教会”。这是一个很好的比方。指路牌告诉你方向，你要依着方向去找，文字般若正是如此。佛经上说“因标指月”。茫茫太空之中哪里是月亮啊？经文里用文字告诉你。现在本室之内，拿灯当做月亮，我用手指着它说：“这个是月亮。”这就是标指一下。文字般若就起这样的作用。昨天如果到处都没有贴着“华府佛教会”，那我们也找不到。可见标很重要。所以不可以弃指求月。若不要这些指示去求月亮，那茫茫华盛顿很难找到佛教会。所以指出方向，你就可以看到。不可以弃指，不要它。这些文字，经典，我们没有这些是不行的。

　　另一方面我们更不可以“执指为月”。我用手一指，这个是月亮。你就误认我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是这样。执着所看到的手，误认为就是所愿见的月了。这样的话，不但是看不到月亮了，并且还生出一个极大的错误，以为月亮是我手这个样子。所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照，专精勤久，一旦相应，方能契入实相，仅在文字上得了一点理解，就以为是实相般若，那就错了，那就永远不能见实相。

三、经题

　　金刚般若波罗蜜经是本经总题。“经”字是通名，佛所说都称为经。“经”字前的七个字，本经独有，这是别名。开头“金刚”两个字是形容词，称赞般若如金刚。金刚是喻，金刚有不同的解释，但涵义是一样的。现结合实际，金刚即印度的金刚石（即钻石）。它最光明，最坚硬，也最珍贵。金刚石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。它能破坏一切，而不被一切所坏。所以它最坚最利，而没有能破。以这个金刚石做为譬喻来形容般若。金刚是贵重的宝物，以譬喻实相般若是诸法中尊。它坚固不为一切所坏，来譬喻观照般若不被一切爱见所侵犯。金刚能裁切玻璃，作用猛利，来譬喻文字般若能断众生种种疑惑。永明大师《心赋注》说：“夫般若者是诸佛之母。故净名经颂云‘智度菩萨母，能生一切导师’。所言般若者，即一切众生自心灵知之性耳。”因为诸佛皆由般若而成就，所以称般若为诸佛之母。自心，自性清净心与实相般若，真如实相，中道等，只是一法的不同名称。般若是诸佛之母，般若也即众生自心灵知之性。《心赋注》又说：“离此一心别无殊胜。”又“此一心，大中大，上中上，圆中圆，满中满，实中实，真中真，了义中了义，玄中玄，妙中妙，不可思议中不可思议……佛正法正行中，此心为最”。所以经中释尊宣说：本经“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”如来所说这个法，是为发大乘心的菩萨所说的，是为发最上乘心的菩萨所说的，可见这个经是殊胜的。“波罗蜜”是到彼岸，也可译为度无极。有为福德不是般若，也不是波罗蜜。相似般若，名为般若，但不是波罗蜜。本经是般若是波罗蜜，故称般若波罗蜜。

四、离相修善

　　菩萨全名是菩提萨缍，华意是觉有情，也就是度众生。经里说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”经中说我应该灭度一切众生，这是我们发的心，不但是有此心，而且要实践要落实。“灭度一切众生已”，众生都灭度了，这个愿已经成就了，可是怎么样呢？经中说：而是没有一个众生真实灭度了。这就很奇，要度一切众生，而这些众生已经得到了灭度，可是没有一个众生是真实灭度了。这就不是凡夫而是通达般若的菩萨度生的境界了。所有众生皆令入无余涅槃而灭度之，彻底都灭度了，为什么又说，没有一个众生真实灭度了呢？这就因为释迦牟尼佛得道的时候，第一句话：“一切众生皆具如来智慧德相。”一切众生本来就有如来的智慧德相啊。所以说，一切众生本来都是佛啊。那么，一切众生本来是佛，他现在成了佛，他只是恢复了本来而已，他不是得到什么，变成什么，制造成了什么，变换了什么。他不增不减，只是恢复他的本来。那么你这个度生的人做了什么贡献？他只是恢复他的本来嘛。再者，一切众生既然同具如来智慧德相，也即是同具如来的法身。我与一切众生既是同此法身，本来同体，一体之中，谁能度？谁是所度？所以说“无有一众生实灭度者”。这也就是《金刚经》中重要的指示：三轮体空。内不见自己，外不见对方，中间不见所施之法、所施之物。外内与中间都无一物，称为三轮体空。内是一方，外是一方，中间是一方，一般是内有我，外有人，中间有法有物，这三轮就不空。若是三轮体空，就是不见有能度众生的我，没有一个我，我在做事。内若无我，外也就没有人啊。还有什么中间？一切都本空啊。所以本来无一物。再例如：我布施了一万美金，我把钱给某先生了，若是三轮体空，内就不见我，外不见有某先生，中间不见这一万美金。虽然不见能施与受施之人，中也不见这一万美金，但是这件事情还是做了。这就叫三轮体空啊。这就是很殊胜的。这样的布施就可以称为布施波罗蜜，就可以到彼岸。一般是我有一万美金给他了，老记得自己做了很大的好事，我把一万美金救济了某个人，老记着他曾经得到我的一万美金。你布施是布施了，他得了一万块钱，但不能称为布施波罗蜜。两者的差别就在这里。并不是不布施，是要在布施时不住于相。有些人读了《金刚经》之后，就一切都落于空，都是无为、无相、无我，都是无了，就跑到偏空的一边去了。所以蕅益大师就写了一篇《金刚经破空论》破这种偏见。所以终日度众生，终日没有度。终日度生终日无度。不是不度众生，是度而无度，无度而度。我在度众生，而没有度众生的相，我没有度众生的相，而终日终生都在度众生。这样度生与般若相契，就是波罗蜜。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)