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对于我来讲，我觉得自己最得受用的就是学习了佛法之后，如何对治自己的习气。按照印光大师的教诲，“在凡夫地谁无烦恼”，烦恼我们每个人都有，我们面对烦恼的时候，很多同修在一起交流的时候，都觉得好像束手无策。真压不住，真想改，但是真是境界现前，“遇境逢缘”，印光大师说的，往往就控制不住，压不住。 昨天跟钱先生在一起聊，他跟我说，他的体会就是烦恼特别不容易压住。压不住怎么办?就起了现行。说呀，做呀，想呀，都不对。完了以后到佛菩萨面前再去忏悔，忏悔完了以后，从佛的面前离开之后，回到生活当中又接着犯。觉悟的比较晚，犯的时候没觉悟出来，犯完之后觉得后悔，去忏悔。按印光大师说法是“先服毒药，再服良药。”我们能不能先不服毒药，上来就服良药，这样就没有一个过程。所以印光大师对这种做法，他是很了解这个情况。往往都是先服毒药，再服良药；先犯习气，然后再到佛菩萨面前去忏悔，忏悔完以后就再接着犯，接着犯以后继续忏悔。这就算不错，还能检讨自己，能意识到错误，到佛菩萨面前承认，忏悔。 现在关键问题，我们要把这个忏悔往前提，“顿起觉照”。能不能在我们犯的时候，我们就立刻的顿伏。顿就是立刻的，快速的，伏住这个烦恼。这是我们修学功夫得力不得力的一个很重要的标准。我们怎么才能够提高自己这种能力，在日常生活当中，在工作学习、处事待人接物当中，能提高这种能力，能够一犯这个烦恼就立刻引起警觉，加以制止，服住它，把这个烦恼转化成菩提。在这个方面，我有一些体会，最重要的就是我们从理上要明白，什么叫烦恼；第二个，我们从方法上，要采取一套从技术上能保证这个烦恼，怎么能够给它转化过来。从理上说，我觉得我们看完《印光大师文钞菁华录》之后，印光大师有这么一段开示，“倘平时识得我此身心，全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境因人而生烦恼之事。此乃根本上最切要之解决方法也。” 这就是我们说的般若，就是智慧，智慧的作用是起到觉照。这句话对我来讲，我很得这句话的受用。“倘”，就是如果；“平时”，就是日常，平常。“识得我此身心”，认识到我这个身心。“身”就是我这个色身，“心”就是我们的心理活动。心，心所这两个心理活动。“身心”，就是心经当中讲的色受想行识。色就是我们的身，受想行识就是我们的心。“倘平时识得”，就是认识到我此身心“全属幻妄”，五蕴皆空。“全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。”你想找到一个实实在在的胡小林，实实在在的我们自己，独立存在的，有体有性的。有体有性，体和性是区别于其他东西的一个本质的存在，要找这么一个东西，“了不可得”。“了”就是根本，全部不可得，得不到。“既无有我”，既然没有我，印光大师接着开示教导我们，既然没有我，“既无有我，何有因境因人”，“境”就是客观环境，“因人”，就是人事环境。“何有因境因人而生烦恼之事？”怎么就会有因为客观的环境变化和人事上的变化而生烦恼的事情呢？“何有”，“何”就是怎么，怎么会有因境因人而生烦恼之事。“此乃根本上最切要之解决方法”，这是最根本的解决方法。根本就没有你，根本就没有我这个我。既然没有我，谁是烦恼的主体？皮之不存，毛将焉附。没有这块土地，种子在哪发芽，这个粮食在哪长出来？根本就没有这个东西。 大家经常跟我说，当遇到境界的时候，客观事情发生变化，遇到人缘的时候，“境缘”，“境”就讲到环境，“缘”就讲到人事，当出现这种情况时，你怎么就能想到“我此身心，全属幻妄”，真管用吗？我当时也是压不住，境界现前时。我认为没有我，为什么要烦恼，但是我确确实实在烦恼，我确确实实想不通，我确确实实在生气，我也确确实实在悲伤或者在难过。喜怒哀乐爱恶欲，这七情我确确实实有。但是佛说它是幻妄，没有这个东西。那么幻妄，我确确实实有这个感受，我有这种想法，我有这种情绪。那就是无始劫来养成的习气，遇境逢缘，就有了这种习气。这种习气，佛说它是假的，它是后天养成的。《三字经》上说“苟不教，性乃迁；性相近，习相远。”后天的习气把我们染成了这个样子。 我不爱吃姜，结果我看不清楚那是姜，因为它腌的变了颜色了，切成一条一条，咱也不知道那是姜。拿公筷夹了两块，夹了两条放在盘子里头。这一咬，哟，这是姜，不习惯、不舒服、不愿意。这个时候就要提起觉照，你跟姜对立，你还有不喜欢的，你还有不舒服的，你还有不愿意接受的。“倘平时识得我此身心全属幻妄，求一我之实体实性，了不可得。既无有我，何有因境（境就是餐厅，境就是姜）因人而生烦恼之事”。怎么会有因为姜而引起烦恼，谁在生烦恼？没有我。马上就明白了，我一下子把姜放在嘴里头。就是一边想着祖师大德的教诲，一边就嘴里嚼这姜。“求一我之实体实性，了不可得”。既然没有胡小林，谁来讨厌这个姜？谁来不喜欢这个姜？不喜欢这个姜的主体在哪里？这是讲我空。法空，那姜也是空的。你想求一个实体实性的姜，姜也不可得。两边都不可得，我也不能得，主观没有，客观也没有，你说这不是冤枉吗？所以很欢喜吃这个姜，就觉得姜没有这么辣，觉得姜没有那么刺激。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |