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承认自己的伟大，就是认同自己的愚痴。修行就是修正自己错误的观念。医生难医命终之人，佛陀难渡无缘的众生。一个人如果不能从内心去原谅别人，那他就永远不会心安理得。心中装满着自己的想法与看法的人，永远听不见别人的心声。毁灭人只要一句话，栽培一个人却要千句话，请你多口下留情。当你劝告别人时，若不顾及别人的自尊心，那么再好的言语都没有用的。不要在你的智慧中夹杂着傲慢。不要使你的谦虚心缺乏智慧。根本不必回头去看咒骂你的人是谁？嫉妒别人，不会给自己增加任何的好处，嫉妒别人，也不可能减少别人的成就。永远不要浪费你的一分一秒，去想任何你不喜欢的人。多少人要离开这个世间，都会说出同一句话：这世界真是无奈与凄凉啊！恋爱不是慈善事业，不能随便施舍的。感情没有公式，没有原则，没有道理可循的。可是人们至死都还在执著与追求。请你用慈悲心和温和的态度，把你的不满和委屈说出来，别人就容易接受。 创造机会的人是勇者，等待机会的人是愚者。能说不能行，不是真智慧。多用心去倾听别人怎么说，不要急着表达你自己的想法。同样的瓶子，你为什么要装毒药呢？同样的心理，你为什么要充满着烦恼呢？得不到的东西，我们会一直以为它是美好的，那是因为你对他了解太少，没有时间与他相处在一起。当有一天，深入了解后，你会发现原不是你想象中的美好。这个世间只有圆滑，没有圆满的。修行要有耐性，要能甘于淡泊，乐于寂寞。活着一天，就是有福气，就该珍惜。当我哭泣我没有鞋子穿的时候，我发现有人却没有脚。多一分心力去注意别人，就少一分心力反省自己，你懂吗？眼睛不要老是睁得那么大，我且问你，百年以后，哪一样是你的。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。不要光埋怨自己多病，灾祸横生，多看看横死在你刀下的众生又有多少？憎恨别人对自己是一种很大的损失。 每一个人都拥有声明，但并非每个人都懂得生命，乃至珍惜生命。不了解生命的人，生命对他来说，是一种惩罚。自以为拥有财富的人，其实是被财富所拥有。情执是苦恼的原因，放下情执，你才能得到自在。随缘不是得过且过，因循苟且，而是尽人事听天命。不要太肯定自己的想法，这样子比较少后悔。当你对自己诚实的时候，世界上没有人能欺骗得了你。用伤害别人的手段来掩饰自己缺点的人，是可耻的。世间的人要对法律负责任，修行的人要对因果负责任。 在你贫穷的时候，那你就用身体去布施，比如说扫地，洒水，搬东西等，这也是一种布施。内心充满嫉妒，心中不坦白，言语不正的人，不能算是一个五官端正的人。默默的关怀与祝福别人，那是一种无形的布施。多讲点笑话，以幽默的态度处事，这样子日子会好过一点。与人相处之道，在于无限的容忍。不要刻意去猜测他人的想法，如果你没有智慧与经验的正确判断，通常都会有错误的。要了解一个人，只需要看他的出发点与目的地是否相同，就可以知道他是否真心的。人生的真理，只是藏在平淡无味之中。不洗澡的人，硬搽香水是不会香的，名声与尊贵，是来自于真才实学的，有德自然香！与其你去排斥他已成的事实，你不如去接受它，这个叫做认命。佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。 逆境是成长的必经过程，能勇于接受逆境的人，生命就会日渐的茁壮。你要感谢告诉你缺点的人。能为别人设想的人，永远不寂寞。如果你能像看别人缺点一样，如此准确般的发现自己的缺点，那么你的生命将会不平凡。原谅别人，就是给自己心中留下空间，以便回旋。时间总会过去的，让时间流走你的烦恼吧！你硬要把单纯的事情看得很严重，这样子你会很痛苦。永远扭曲别人善意的人，无药可救。人不是坏的，只是习气罢了，每个人都有习气，只是深浅不同罢了。只要他有向道的心，能原谅的就原谅他，不要把他看作是坏人。说一句谎话，要编造十句谎话来弥补，何苦呢？其实爱美的人，只是与自己谈恋爱罢了。 世界上没有一个永远不被毁谤的人，也没有一个永远被赞叹的人。当你话多的时候，别人要批评你，当你话少的时候，别人要批评你，当你沉默的时候，别人还是要批评你。在这个世界上，没有一个不被批评的。夸奖我们，赞叹我们的，这都不是名师。会讲我们，指示我们的，这才是善知识，有了他们我们才会进步。 你目前所拥有的都会随着你的死亡而成为他人的，那为什么不现在就布施给真正需要的人呢？为了赞美而去行善去修行，有如被践踏的香花美草。白白的过一天，无所事事，就像犯了窃盗罪一样。能够把自己压得低低的，那才是真正的尊贵。广结众缘，就是不要去伤害任何一个人。沉默是毁谤最好的答复。对人恭敬，就是在庄严你自己。拥有一颗无私的爱心，便拥有了一切。仇恨永远不能化解仇恨，只有慈悲才能化解仇恨，这是永恒的至理。你认命比抱怨还要好，对于不可改变的事实，你除了认命以外，没有更好的办法了。不要因为众生的愚痴，而带来了自己的烦恼。不要因为众生的无知，而痛苦了你自己。别人讲我们不好，不要生气，难过。说我们好也不要高兴，这不好中有好，好中有坏，就看你会不会用？如果你自己明明对，别人硬说你不对，你也要向人忏悔，修行就是修这些。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |