黄念祖:无量寿经讲座(28)(《大经解》讲授)

黄念祖,黄念祖:无量寿经讲座

          无量寿经讲座28(法藏因地第四)

  
  所以也就是要明自本性,达自本性,这里我们也看到,你供养恒沙圣,不如坚勇求正觉,坚勇求正觉是什么?是自觉,因此我们说为了普度众生,首先是自觉。这两句话跟我们刚才说的是一致的。你供养恒沙圣,你就有坚勇求正觉。我们关于这个法藏比丘在佛前,发了殊胜大愿,上次,我们谈到"假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉"。我们供养无量无边的圣众,殊胜,这个就称为外施殊胜,你外施殊胜。不如坚勇求正觉呀,供养恒沙圣是外施殊胜,是好呀,是必须的,但是相比之下呢?你还不如坚勇求正觉。坚勇求正觉是什么呢?就是我们常说的内种已临。这两句话话都要。我们既要外施殊胜,又要内种已临。如果再要比较之中,法藏比丘提出来,你既要外施殊胜,不如内种已临,不如坚勇求正觉。用澫益大师的几句话来补充:自觉的重要性,诸位能度,自己还没有度了自己,云何度人啊!你谈什么度人呀,怎么度人呀!你何能度人呀?你自己还没把自己度啦,你连已临还在沉沦还在昏睡中,有什么资格谈觉他呀!这个很可笑。这是澫益大师的话,很不容易体会。要把这个体会深了,对我们才能警觉。如被漂者,被水所漂流,你陷于狂流之中,你现在想去救岸上的人。这件事就是这样。自未能度,云何救人呀!如被漂者,欲拯岸行。我这话就很深刻。你自己就更难啦,你自己还在河里漂着那,你还想救岸上的人呀,所以现在有很多人就是在这个地方不明白。我们不是阿罗汉那样追求自己觉悟,不管旁人。这是为了真正去管旁人,要负责,要认真彻底的贯彻。只有先度自己,因为要度他,所以先要度自己。不是为了我需要解脱,我就先来解决我的问题,这是先后的关系。这个重点,就很清楚了。 

    接下来是八句,这八句就是前头的总结:愿怎么样,实际上就是为了这八句。而这八句,就是大家常念的。阿弥陀佛大愿王发了四十八愿,也就是下面四十八愿的核心。说四十八愿就是这几句,更具体,更详尽,更完备的发挥和补充,这八句非常重要。说:"愿当安住三摩地,恒放光明照一切。感得广大清净居,殊胜庄严无等伦。轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐,常运慈心拔有情,度尽无边苦众生。"我愿意安住在正定之中,在正定中我是老放光,我是老普照一切啊。我要以这样的感得广大清净居。居就是住所。我们常说鲁迅故居,宋庆玲故居。这居就是住的地方,所以我们就是指国土。凡夫说的就是他的住所,佛说就是国土。我愿意感得广大而清净的佛刹,佛土殊胜庄严无等伦呀。殊胜和庄严没有能相比的。"轮回诸趣众生类",在轮回之中,一切众生很快的到我刹来享受安乐,不受苦,离苦得乐呀。慈悲心就这两个字,慈悲的慈的含义就是予乐,悲的含义是拔苦,把苦给拔了。在悲中使他得到快乐,这是慈心。拔苦如一个疮给他治好了,这是拔苦,你还使他康健,身体舒适,这是予乐。这是进一步,到极乐世界来说,为什么要放光明照一切,常住三摩地,就是为了有这样一个地方,使一切众生来到我刹,来受安乐。所以唐人的诗:"安得广厦千万间",愿天下一切可怜人都能欢颜。这是诗人的遐想,他所予乐。这也是暂时的希望。这个是彻底的长久的。"常运慈心拔有情,度尽无边苦众生。"无边的众生都要誓度尽,这八句话,是成就极乐世界的种种愿力的核心。所以上边说的,这个指的发心跟下面发心,只是广略不同,但是,是一个心。下面我们再仔细分析一下。愿当安住三摩地,三摩地我们知道就是正定三昧地。三昧是音译,正定是意了。我愿意安住在正定之中,这正定之中就是常寂光。寂字是正定,是体也。下面恒放光明是照遍照一切,下一句是照,是用。所以有体,就有用,还要有照用。所以体用是有联系的。这两句表明什么呢?表明定慧等持,寂照同时之妙德,此表修德。安住摩地是定,恒放光明普照一切是慧。所以我们修持都是鸟之双翼,车之二轮并运。定慧要等持,不可单打一,福慧双修。咱们学习的人行解相资,你的修行和定慧要互相促进,到这个地方恒住三摩地,就遍放光明,这个就是定慧等持,而且寂和照是同时的。有的人入了定他不能照,有的人一照就心狂乱,心里就有所住。不能同时,这定中只能够,空空而已,定中无所知,把什么都放下啦。他一起照用,就会被这事牵引,就有所住。这个寂和照是同时,只有寂照同时,这才是真正的寂,真正的照。境为妙假观为空啊!能所两忘即是中,忘照何曾有先后,一心融绝泯无踪。这个忘和照哪里有先后呀,所以说寂照同时,也是忘照同时,这些个都是修行人在实践中可以达到的。从这个地方入手,才能真正体会经中的意思。讲的只是两个轮流交换,但这是全部。不是同时,还需要尽力发愿,忏悔,修持。体用不二,和用不是两个,等于是这样的德。安住三摩地,恒放光明照一切,这也是华严事理无碍,理事寂照不动。这个事感而会通,这个通和不动,能是通达。这动是有所变化,不动和通达在众生份上就有矛盾,不统一。放下的人他就可以统一了,事理无碍。"放光"就是修德,他本体是性德,修德和性德都显现出来了。这两句话符合寂而常照,照而恒寂,寂里有照。老是照着众生,没有失掉定义。四十八愿中菩萨循环多少世界去供养,不失定义,他人在定中。净土称为最高,常寂光土,常寂光土是四土之本呀。所以是寂而常照,照而常寂,所以能安住三摩地,恒放光明照一切,在这个情况下才能感得广大清净居。不是发一个狂愿,一个虚愿,更不是喊口号。现在有人发愿,就是在佛面前喊口号,我要怎么样,我要怎么样!口号下面没有行动。这里是很具体的,他首先达到这一步,然后以此来干。这在后面庄严净土时说,发了愿得了印证,他开始说:住真实慧,勇猛精进,一向专志庄严净土,庄严净土,是在真实慧的流露下所显现的。以此要度众生,要成佛。怎么度啊!要感受这样一个广大清净的佛国,广大清净佛国是宽广平正,不可极限,极乐世界是非常宽广而平的,是正的,不可极限,无所边际,没有边界,所以从这里都可以体会到观经上说西方极乐世界距此不远。《阿弥陀经》上说距此十万亿佛土。又说十万亿佛国,但是一个佛国,有多远,现在这个天体,要用星系来说。这个星系还不够,要经过十万个星系,你得用多少光年,多少亿光年?光的速度才能达到。怎么说距离不远呢?还有两句话,你就明白了。他说极乐世界就在那,但是它没有极限,没有极限就遍及一切,那就遍及到咱们这啦,就遍到咱们课堂里了。还远吗?我们都要善于体会经中的文句。不要轻易的放过。在我们心中有极限的话,那就是极乐世界距此十万亿佛土。清净呢?就是庄严清净,超于十方,没有垢染,没有污浊,这就是清净。所以说是广大清净居。还有昙鸾大师。天亲菩萨的《往生论》,昙鸾他也特别注重这几句啊!他说:三种庄严入一法句。这是极乐世界庄严,菩萨庄严,国土庄严。这三种庄严入在一个法句里头。所以这个文字非常富有禅机呀。一法句是什么?一法句就是清净句,清净句很重要,汉译为"无量清净平等觉",佛是无量光,无量寿,同时佛也是无量清净。汉译就称为无量净觉,就是阿弥陀佛,心清净。心净则佛土净。为什么?极乐世界庄严呀。心清净,一法句就是清净句。底下点破啦。这个教下和禅不同,说到这里就是禅机,一切庄严就是一法句,一法句就是清净句。不往下说了,那是禅宗的语录,朴实语录,给他道破成为教下。所以清净句就真实智慧无为法身。所以说他是清净庄严是真实智慧,清净庄严无为法身。流现出一切无量庄严,一切庄严入一法句,一法句流现出无量庄严。所以说这是紧连着的,寂而常照,照而常寂,所感到这样一个广大清净居,真实智慧无为法身,这个是体,从体流出,种种一乘庄严这是用。因此他这殊胜和庄严没有等伦。这不是咱们世间,多少工程师在那搞设计,搞比赛,在得奖,多少工人在劳动,所建筑起来的一个居呀!这是不足的。不是这个意思,他这是从真实的本体所流露,因此他这个庄严,他的这个殊胜,没有等伦,没有能比的。这个句子是唐宋译本里的,而魏译呢?他指的是"道场超绝"。这四个字道场是一个意思,超绝就是殊胜。殊胜就是不同啦,特别啦!超出呀!嘉祥大师解释超绝解释很好。这超绝是什么意思呢?他说:"修道疾速成佛,故云超绝。"在这个清净居里你修道,你很快成佛。所以说超绝,也就是说无等伦。关键在什么?在于疾速成佛。这句话很重要。我们为什么要生极乐世界?如果怀着这样一个心,我常常说:一个人他就是不念佛,活着的时候要好,死的时候还要好。活的时候求佛保佑,一切平安如意,比别人都强。身体也好,也长寿,死了以后也生个好去处,彻头彻尾为个人打算。这种心是不能往生的。这是事实,他也做对了,但是可惜呀!就好像看见一个仙人,他有无量珍宝,他拿着珍宝,不放,你只跟他要一根冰棍,舍不得。极乐世界殊胜在于疾速成佛,他是去了就不退,而且寿命无量,种种都是指引前进,而且很快前进,这才是我们要往生的真实的动机。因为我们这个世界退缘太多,进一退九,多少人我看见是很不错的,垮起来了,垮的很彻底!进一退九是规律,谁都要谨防呀。在没有证之前,每个人都要谨防,八万四千魔军在行人的六根门头,等待你开悟或者得定得神通,这种机会以这种事情的到来,也正是他得逞的一个机会。《楞严》就是这样,大家看《楞严》吗?都是在你要得的时候着魔。极乐世界没有这些事,这些事非常关键呀。这才是真实的安乐。别的什么享受,想吃什么,有什么,等等都是不彻底的,彻底在于此,在于顿脱生死,速成正觉,所以得安乐。法上能安乐。玄装大师翻译的《称赞净土经》说:"为诸有情宣说甚深微妙之法,令得殊胜利益安乐。"所以说:无有一切身心忧苦,唯有无量清净喜乐,是故名为极乐世界。所以都是在得法上,在清净上,这样的安乐。而且这个最究竟的是顿脱生死,速成正觉。一往生就脱了生死了,很快成正觉了。经里说惠以真实之利,度化众生,惠以真实之利。这就是真实之利,感得这样一个佛刹,大家都来到这个佛刹,清净庄严无等伦,到了这儿就受安乐。轮回诸趣众生类,在六道轮回都到了佛刹来受安乐。  (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

欢迎访问无量光佛教网,相关文章:
------分隔线----------------------------