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博主：以下是黄念祖大德精彩开示选录，可谓字字珠玑，画龙点睛，振聋发聩，是学佛修行不可多得一篇法宝，希望大家都能深刻学习领悟，南无阿弥陀佛。
黄念祖大德开示（一） 《般若境缘集》校对修订版
◎色界有四禅，无色界还有四种定，把色界、无色界加在一起成为八定。禅定全靠自力，很不容易修成功。世尊在《首楞严经》中开示，若不依靠密咒加持，行人修禅定想避免魔扰是不可能的。至于外界有很多种练功，好像很了不起，其实是初步又初步，但是大家不知道，或者他自己也不知道，就大惊小怪。四禅八定是色界、无色界的事，我们是在欲界，欲界里修炼，起码要超欲界才行。得了欲界定的人，在入定之后，身就跟云跟烟一样的，非常空虚和清净，不过还是感觉有身，这个是欲界的定。在这个地方修持再进一步之后，突然间一个很大的转变：这个时候自己不见自己有身，也不见自己衣服，也看不见自己所坐的床铺，房子也没有了，一切都空了。所以很多人到这个地步就要妄自尊大，自以为如何如何，其实这是未到定，还没有到初禅哪。初禅之上，二禅、三禅、四禅，他还不到初禅，就像还在幼稚园，就自认为我是博士了。这些地方很容易错认，你自己没有开悟，说开悟，没有到四禅，说四禅，这叫大妄语。大妄语是决定入地狱的，所以你这样修了半天还不如不修，这是我们修行人很需要警惕的一件事情。我们不能听见别人说到了这个境界，我们念佛念了半天没有到这个境界，就认为他比我强。应知他不能和阁下相比呀，那远远不能相比呀！他们纵不犯大妄语，没有损人利己的心行，最多是欲界天。我们则是横超色、无色界、欲界诸天，直生西方净土，永不退转，一生成办。他们如何能比？
◎它（净土宗）不像禅宗和密宗，密宗师父很重要，禅宗同样地要选择师父、相信师父、依靠师父。如你遇见一位无面目的长老，被他拿一个冬瓜印子，给你一印。就是说，你本来没有开悟，偏偏又遇见一个不长眼睛的长老拿一个用冬瓜刻成的印，给你盖印。冬瓜刻的印，印文必定模糊不清（这是譬喻）。这位长老有名无实，他自己并没有开悟，偏要强作会家，给你一个糊里糊涂的证明，印证说你开悟了，你自己也相信是如此，那就永没有出头之日了，所以禅宗的师父也很重要。但是净土宗不需要这些，为什么修行难？难就难于生信。但是净土法门“十方诸佛同赞，千经万论共指”，十方诸佛、无量经论，都在给我们作证，启发人们的信心，所以对净土法门的信心容易建立。你只要能信这个法门，由信生愿，由愿起行，都可以成就。很平安，没有任何危险，只要老实念佛，不须东参西访，自然远离恶师恶友，不易上当，最稳当啊。
◎说起密（宗）来，我是学密的，也是学净土的，也是学禅宗的。三者之中，最稳妥的就只有净土宗。密宗的师父非常难找，种种的邪说异端、魔子魔孙，在这里头冒充。大概去年北京就来了一位，他就召集有夫之妇、有妇之夫，在一起合修，还加上表演，就自称是密宗。对于这些，如果没有金刚正眼去辨别，就只是好奇，听说有点特异功能就赶去学，于是上当就上到极点了！一般人是没有这个金刚正眼的眼力，能认得清哪个是正的阿阇黎，哪个是冒牌的。你如果有这个眼力，那你也不是普通人了。所以不容易，一句话，就叫不容易！净土宗就没有找师父的问题，你无需找师父，千经万论，你只要看了书，告诉你，你就念“南无阿弥陀佛”，只要真正地去念，你就能解决问题。所以说，一切法门之中，净土宗最为契机、最为方便、最为稳妥！在现在这个末法时代，众生的根基有限，加上社会生活节奏快，种种的工作、种种的任务、种种的横祸，这个核电站泄漏了、那个地方又发大水了、又有哪儿地震了，还有恐怖主义分子到处制造的爆炸……你想像过去那样的条件下修行，那是不可能的！所以，我们说这个净土宗是一切修行之中的易行道。这个话是龙树菩萨说的，可不是我说的。别的修行法门是难行道，这些路很难走！唯有修净土法门是易行道，这是一个平坦的、直的路。
◎净土法门是“了义”的教。《阿弥陀经》中包括释迦牟尼佛在内，十方诸佛都来赞叹阿弥陀佛，原因就在于它是“一乘了义”的教！“万善同归、三根普被、凡圣齐收……” 永明延寿大师有一部《万善同归集》，说一切善最后所得的果，都是要汇到“阿弥陀佛”这个大愿之海中，就像一切水都要流到大海中一样，一切善行最后所归宿的，你要得到的最终善果，就是要最终都归宿到弥陀的愿海之中。有许多法，只是上根之人修起来合适，下根人就很困难了。比如参禅，许多人就不相信有“顿法”，甚至有些修禅宗的出家人也不相信，那就不好办了！由于根器的原因，所以不可能人人都接受顿法，学密法也是如此。这倒不是因为“法”有问题，而是因为修法的人根器不够造成的。根器不够就会生出障碍，引起魔障，下场很惨！只有净土法门，才能三根普被，你再没有水平的也可以往生。所以说有的法不是三根普被，而净土法门则不然，唯独净土法门，最上根器的人学也不屈才，最下根的人学，也可以入门，真正是凡圣齐收，横超三界，径登四土，不但是圆教，而且还是“极圆极顿”之教。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |