耕耘导师:《般若波罗蜜多心经》浅解(5)

所谓名色,是有而不可见,无影无像,只能形容,只有名所形容的色是小到不可见的。过去没有显微镜,谁能看见XY染色体的活动?看不到,所以叫名色,只知有这么一个东西,但还没有成为人的胚胎。 第五是六处,六根具

  所谓名色,是有而不可见,无影无像,只能形容,只有名所形容的色是小到不可见的。过去没有显微镜,谁能看见XY染色体的活动?看不到,所以叫名色,只知有这么一个东西,但还没有成为人的胚胎。

  第五是六处,六根具足,然后就出胎。

  第六是触,小孩刚生下来,什么都不会,但却会抓东西;国人满周岁时,有「抓周」的习俗。到了二、三岁时,就有触感,喜欢去接触物品。

  第七是受,感受;喜、怒、哀、乐,一切的感受都有了,大约五、六岁时就已具备。

  第八是爱,约十四、五岁,有了爱就知所选择,有了物种基本的欲念;有了欲念,就如胶似漆,念念不忘,梦寐思之,于是和原本的生命实体距离更远了。

  第九是取,包括追求和逃避;追求权利,逃避义务和责任。人们基本的欲望包括:自我保存──白天怕人,晚上怕鬼;自我我欲--食、色、领导、支配、占有……诸欲相继发生。古人说:临财毋苟得,临难毋苟免。不能说每个人都临难求免,但苟得的人却较多,这就叫取。

  第十是有,即生有、中有与后有:透过名色、六处、触、受、爱、取而有业,活在世上是生有;死是中有,以活着的时候所造之业为素材,形成死后的中阴身即是中有;后有即随业入胎。

   第十一是生,又出生了,入胎就要出生啊!

  第十二是由老而死,这叫十二因缘。辟支佛观十二因缘,找到了解脱之道的「苦、集、灭、道」四法印,而证解脱。但是在菩萨眼中,皆同幻化。


  无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽:其余的十种因缘,都一笔带过了。二乘圣人藉分析得解脱,菩萨则是当体即空。既然当体即空,所以无眼、耳、鼻、舌、身、意,无色、声、香、味、触、法;六根、六尘都没有。无眼界,乃至无意识界;十八界也没有。无无明,亦无无明尽;乃至无老死,亦无老死尽。十二因缘只是一个虚幻的过程,菩萨不观十二因缘,无须分析,般若观照下,当体是空。

  无苦、集、灭、道佛法的初期,佛陀审视众生的根机,说苦、集、灭、道,若详细讲很费词,简单地说,苦因集有,道由灭成。为什么说苦因集有?从无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有,这都是行,是有为法,聚集多了当然苦。苦有八种:

  生苦--人一生下来,离开母亲,就是苦。小孩子一出娘胎,没有谁会哈哈大笑的,一出来只会用哭来表示苦。

  老苦--老也很苦,身体的抵抗力差,心有天高,力不从心;想爬山爬不动,喜欢吃的东西,多吃了就不舒服。如果修养不好,想想前尘往事,一生累积了太多的无奈、挫折、抱怨、牢骚、不满、失意……那生活不就形成了对生命的惩罚吗?有些人打肿脸充胖子说不苦,但眼泪却不住地流;有些人假装顽强说人生不苦,很乐!但心里却像吞了黄连似的。

  病苦--病是最苦的,甚至使人无法忍受。如果有朋友生病了,我们去探望他,问他:老兄!你有什么愿望啊?他会说:我只要病好了,粗茶、淡饭、布衣暖、菜根香,我就很感满足了,不再希求其他了。事实会是如此吗?不然,等他病好了,老毛病又都来了:吃菜嫌口味不好,看别人不顺眼,老婆的发型不好看,孩子的动作讨人嫌……简直烦透了。所以人是活在不满里的,不满的本身就是一种痛苦、一种对生命的惩罚。因为错误恒等于烦恼,罪恶终难逃毁灭。

  死苦--死更是痛苦。很多人练功夫,在死的时候要退功,功若不退,死不了;一点点的退,像蛇脱皮似的,退到哪里痛到哪里,痛苦得很。

  除了生、老、病、死四种苦以外,还有:

  爱别离苦--你喜欢的人,他不能永远在你跟前。

  怨憎会苦--你越讨厌他,他越在你面前晃。

  求不得苦--求的东西得不到,得到了又有新欲望,永远不能满足。物质的欲望,永远不能填补心灵的空虚,始终是贫乏的。

  五阴炽盛苦--色、受、想、行、识叫五阴,阴就是暗,没有见天,没有曝光。色、受 、想、行、识,包括心理、生理、自己的认知、教育程度等。身体的组成,显教讲四大──地、水、火、风;密宗讲六大──地、水、火、风、空、识。四大不调,百病丛生;五阴炽盛,坐卧不安;色身太健康了,精力旺盛,总想打架;受阴太旺盛,会敏感、心乱;想阴太旺盛就会妄想,胡思乱想多了,所想的都不求结论,再想下去,结果想一个问题,七、八个问题一齐涌出来,弄得精神分裂。四大不调生病固然是苦;身心太旺盛五阴炽盛无一不苦;******狂、强暴、杀人、殴斗逞强,一言不合,非吵即打,都是五阴炽盛之故。

  一般人都是在八苦中过着执著、迷失的生活,而菩萨用摩诃般若的心态来看,这些都没有实体。五阴固然不实,苦、集、灭、道亦是方便,要想灭苦必须行道,要真行道就要停止五阴的妄动,使之接受光明。

  无智亦无得 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)

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