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空不异色：是说空无自性的物质，与空的实相当体是一；色相，原本是空，最后是空，毕竟是空。所有物质，把它分到不能再分，小到不能再小，最后就会证实是什么都没有。在科学发达的现代，理解色不异空、空不异色，应该是很容易的。 色即是空，空即是色：在什么状况下色即是空？用般若观照，有、没有，都不分别，只是一心。在大圆镜智之下一心圆满，有、没有的问题根本不会发生。一种摩诃般若的心灵状态与镜子一样，当机全现，过后无踪。如果用另一种说法，那就是对境无心，色即是空；分别取相，空即是色。 空是没有自性，无可寻觅，无能把捉，无可认知。如果为了说明空的道理，从前言、序论、大标题……用种种观点来叙述，写了一部几十万字的空论，结果空何尝空？很多人说空是什么都没有，这叫恶取空见。空不是没有、不是断灭，而是大宇宙唯一的真实与永恒。 受、想、行、识，亦复如是：这是缩短语气一笔带过的话。色、受、想、行、识是五蕴，而色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。剩下的受、想、行、识也都是这样子－－受不异空，空不异受；受即是空，空即是受，乃至识不异空，空不异识；识即是空、空即是识。理既相同，所以一笔带过了。 舍利子 是诸法空相 不生不灭 不垢不净 不增不减 法有色法、心法。心法一念三千，色法无量无边，而它的真相是空无自性，空无自我。法是空无自体的，好像水结成冰，并非是新物质的创生；当温度升高以后冰化成水；温度再升高水蒸发了，也不是生命的消失。因为万生万物无不以空为素材，无不当体是空，所以在这一真法界里，既没有真实事物的新生，也没有毁灭的现象；既没有一个永恒不变的实体生起，也没有一个真实独立的实体毁灭，所以说不生不灭。 不垢不净：海水一味。庄子说「道在屎尿」，有人认为这是大不敬，说脏话，污辱真理，其实真理是一般的，不是特殊的；真理是普遍的，不是局部的。如果真理是特殊的，那是三只腿的鸡，虽然稀奇，与大众的生活有什么关系？所谓「道在屎尿」，是说真理是普遍的、唯一的、绝对的，根本没有第二、第三，触目菩提。既然原本不生，最后无有可灭。真理不出于法界，法界无限，也就是时空无限。万生万物，一切现象，都可画个「ｏ」来概括，所谓「以金作器，器器皆金」，也即是由空所显，万象皆空。 经云「三千及大千，如海一沤发」；海能现沤，沤不离海。在一真法界里，有什么垢与净？有什么增与减？新结成的冰块并不表示水中多增加了一块冰，冰块溶解了也不表示减少了冰块的实质。 简单地说，一切万生万物无一不是由空里来而又向空里去，亦即佛说「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」。空是无限生机和一切发展及开创的势能：一切由空里来，一切又向空里去；从空里来，不占地方；回到空里去，乾净俐落，这太好了。我们正确理解了空，就不会愚昧、颠倒，就不会错认、谬执而逍遥自在了。 般若心经讲的是般若，般若的素描就是以下的经文： 是故空中无色 无受想行识 无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法 无眼界乃至无意识界 无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽 无苦集灭道 无智亦无得 这就是般若的素描。概括地说，般若的当体是个「无」，是个「无无」。因为执有则有限，无无乃无限。原本无、当体空、毕竟不可得的绝对法性，就是般若的空性、法身的素描 。因为真实的是原本的，原本没有眼睛、耳朵、鼻子、身体、意识啊！须知般若见不因眼， 听不因耳……不靠一般的官能而显实相──生命的真相。 这里要特别强调的是佛法乃生命之学，不必去讲道理，不必去求道理，只要证得了生命的实相，就会清清楚楚地证得：自他不二，物我一如，心、佛、众生三无差别，这些都可以证实，而不是在讲空话。 在指月录中：有位洞山良□禅师，童年出家，师父教他念心经，教到「无眼、耳、鼻、舌、身、意……」时，他说：暂停！我明明有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体……经上怎么说没有呢？他的师父愣住了，说：你不同于粥饭僧，你是禅宗的根器，到南方去参禅吧！以后就成了禅宗的大匠。这显示了什么呢？信为道源功德母，信固然好，疑也不坏；因为你不疑，就没有问题；没有问题，就不能解决问题；不解决问题，问题就会压倒你。学法也是一样，要是没有问题－－不疑，又怎会有悟？古人说大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。禅宗要我们信有一个真实－－只此一事实的真实。要我们疑，有问题，即使辩论都没有关系。证道歌说「圆顿教，勿人情，有疑不决直须争。」 无眼界，乃至无意识界：界，不仅可解释成范畴、界限或区域，主要是指根、尘相对的作用──六根对六尘所产生的作用：眼对色的感受，耳对声的感受……这些六根对六尘所发生的一定作用就叫界。六根、六尘加六个作用，就是十八界，十八种现象。 无无明，亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽：这又是一笔带过，无明到老死，就是佛法讲的十二因缘。 十二因缘，就是构成我们生死轮回的十二个要件。因为「无明」，就有妄作而产生情感上的「行」。由行产生「识」。有了意识就随缘受胎，刚刚受的胎叫「名色」。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |