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净土法门的修学次第 1.我们有幸闻到了佛法，远离了人生第一大遗憾，我们在这个时代选择了净土法门，远离了人生第二大遗憾。我们踏上了净土法门的道路，有两种人是决定成就的，一种是上根利智之人，一种是下愚之人。上根利智之人，能够信真愿切，看破放下，随缘念佛而往生。下愚之人是信真愿切，看不破而万缘放下，老实念佛而往生。当然，这里的看不破而万缘放下，是大看破。信真愿切的标准是放得下，老实的标准也是放得下。然而，这两种人在生活当中非常稀少，我们大多数人都是居于这两者之间的人，那怎么办呢？必须一步一步地精进努力学习。 2.我们仔细观察学习净土法门的人很多，有很多人在净土法门里挂一个名，他们不努力学习，也不改学其它法门，但学习很多年，也没有大进步，甚至有的人改学了其它法门，这样的人，往生很有困难，学习净土不精进，这是人生第三大遗憾。 3.大多数学习净土法门的人，他们都很精进，天天念佛用功，念了很多年，进步不大，仍然放不下自己的欲望和牵挂种种烦恼，甚至有的人改学了其它法门，这样的人，学习不得法，也很难往生。学习净土，精进而不得法，这是人生第四大遗憾。 4.净土法门，本来是一个万修万人去的法门，却让这些人搞得一万个念佛人，只能往生两三个，这太可悲可叹了！有好多念佛人，口里喊着修学净土，但不向学习净土道路上走，口里念着阿弥陀佛，心中的牵挂烦恼放不下，这就是古大德所讲的“喊破喉咙也枉然”。那么，我们应该怎样学好净土法门呢？ 我们既然要好好学习净土法门，不但要精进努力，还要按着正确的方法和目标修行，下面本书将介绍净土法门的理论和修学次第。 净土法门所度对象，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生。净土法门的总纲领是信、愿、行。因此，我们要正确理解古德所讲的，净土法门万修万人去，具足信愿行叫修，才能万修万人去。下面介绍什么是信、愿、行。 （一）信 1.根据净土宗第九代祖师蕅益大师所说，信，要具备六信，才是真信。哪六信呢？所谓信自、信他、信因、信果、信理、信事。 2.信自——就是信自己的本性就是佛，信自己能成佛，信自己决定能去极乐世界，到那里圆满成佛。 3.信他——相信阿弥陀佛实有，相信极乐世界实有，相信阿弥陀佛能把我们接到极乐世界，相信在极乐世界，受阿弥陀佛的教化，一生能成就圆满的佛果。但这个实有是相有体空。 4.信因——不但要相信做一切善事、恶事都会种下因的种子，而且，更要相信念佛也会种下因的种子，也就是种下成佛的因。 5.信果——不但要相信做一切善恶事种下的因一定会结善恶的果，而且更要彻底相信种下了念佛的因，必定会结成佛的果。也就是相信念佛是因，成佛是果。 6.信理——相信真空妙有境界，也就是相信诸法实相妙理，相信一切法当体即空，相信极乐世界的常寂光净土就是圆满的自性法身，相信极乐世界的实报庄严土就是证得了诸法实相。 7.信事——相信万法皆空而不是断灭空，万法体性虽空，事相上确有，这个有是真空妙有的妙有。相信一切众生通过修行都能证得实相妙理，相信极乐世界事相上确实有，相信在极乐世界受阿弥陀佛的教化就能证得实相境界，相信自己在极乐世界能圆满自性法身。 （二）愿 1.愿——就是发愿这一生往生到西方极乐世界。 2.蕅益大师说：“往生与否，全凭信愿之有无。”谈到这里，我们仔细观察所有的念佛人，好像都有信愿啊！但为什么一万个念佛人只能往生两三个呢？这些人也都信佛了？也都发愿了？为什么这么多人往生不了呢？难道说蕅益大师说错了吗？我今天在这里告诉大家，蕅益大师没有说错，关键在有和无两个字上，能够在心里万缘放下，叫做有信愿，还有一根草放不下，叫做无信愿。用这个信愿标准来检查一下我们每个人的信愿，大多数人都不够啊！这就是大多数人虽学净土法门，没有往生的根结之所在。也就是说，你信愿求生的力量，还不能超越你放不下一件事物的力量，这说明你的信愿力不足，怎么能往生呢？ 3.因此，这里的放下的功夫又是修行里的事了。由此可以得出结论，信、愿、行三者不分家，而是互相包含，信里包括愿和行，愿里包括信和行，行里包括信和愿。 我们懂得了这个标准，才晓得蕅益大师所说的“往生与否全凭信愿之有无”这里的“信愿”并没有离开“行”，只是重点提出“信愿”，“品位之高下，全凭持名之深浅”，这里的“持名”指的是“行”，这里重点提出“行”，并没有离开“信愿”啊！能够心里万缘放下，才叫信真愿切啊！ 4.古德讲“净土法门是易行道。”从这里可以看出，“易行”是相对其它法门的难度而说的，实际上也是有很大难度的，我们千万可不能轻视啊！一念轻视，障碍往生，可能会导致堕落三途，一失人身，万劫不复，太可怕了。 （三）行 1.净土法门的行也有好多方法，由于我们的根基劣陋，像《观经》中讲的十六观法，我们几乎很难修成，因此，我们大多数人选择的是持名念佛，这最为稳妥，根据是《阿弥陀经》中所说的“执持阿弥陀佛名号”， 《无量寿经》中所说的“一向专念阿弥陀佛”。下面我们重点介绍持名念佛。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |