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如果我们使用手机，或者在家里安电话，和外界有很多联系，那在思维的期间，来一个电话就会把思维的法彻底打断。等到通完电话，反观一下自己的心就知道，心识早已移动了成百上千次，再拉回来需要作很长时间的加行，才能安下心来继续思维。如果在一个下午当中，连续来过四、五个电话，那整个下午已经七折八扣，什么思维也作不到。假使在谈话时动了烦恼，那么有可能一整天都处在不寂静的心态当中，久久不能平静下来。 但是很多人还意识不到说话和心态有极密切的关系。口一动，心就在动。只要口没缘在法上，语言就不寂静。语言不寂静，心就不寂静。不需要多久就会让心态发生很大的改变。比如，有时我们念诵、修法，作得很精勤的时候，心会出现安祥的状态。但是一打电话，说了世间的杂语，这些觉受很快就会消失。所以大家要记住“话说多了心就会散”。《长阿含经》中说：“出家修道，诸所应行，凡有二业，一曰贤圣讲法，二曰贤圣默然。”佛陀也告诉弟子，修道人在语业方面，要么讲经说法，要么默然用功。但是有了手机确确实实是增长绮语的因缘。这个地方，大家一定要观察清楚。手机是什么呢？手机就是提供你随心所欲说绮语的造业工具。如果我们不用手机、不在家里安座机，只是有重要事情的时候才使用公用电话，这就是很好的保护心相续的做法。因为这样就约束了我们的心，无形之中控制了绮语和由语言滋生的黑业。 相反来讲，一般有了手机、有了座机，就给绮语大开了方便之门。我们知道，造业的工具是形成业力的重要因素。比如，杀生习气重的人，禁止他带枪、用枪，就是切断他造杀业的途径，如果放任他带枪，他一摸到枪，就想去打猎，就是这样一个道理。用手机也是这样，自从手机普及之后，人们随身带着手机形影不离，上车时打手机，下车时打手机，排队时也打手机，甚至上厕所时也打手机。手机造成的结果就是口业加倍地增长，甚至人失去了自控的能力，散乱心非常严重。所以，如果在一个清净道场开许僧众使用手机、家里安座机，打成习惯了，手机肯定是天天放在包里、塞在身上，一出经堂的门就拿出手机这是肯定的，一拿出手机来就边走边打，打惯了，就成了外表上是个出家人的形象，里面是在家人的相续，这就彻底失坏了出家的意义。 有人谈到打电话对他修行造成的影响。他说：有一天，我正缘着一段法义，思维轮回的过患。一想到自己无始以来沉沦在生死苦海当中，内心变得沉重，很悲哀。这时来了一个电话，我说了一些世间话语。我放下电话再反观自己的心，悲哀的心情早已离我而去，乐执的颠倒又重新覆盖了我的心，以后我没有生起过那样的善心状态。 这个例子提醒我们，对初学者来讲，最好不要和世间的杂染因缘接触。大家要观察这其中的道理，这里很重要的一条，就是心和心之间，有相互的作用。对方的语言可以直接影响自己的心态。我们和世间人接触多了，他说的、想的多数是和修行无关的内容，而自己是个初学者，相续里的世间习气很重，所以一谈起来，大多数变成增长贪嗔痴的世间语言。 比如说，你在修出离心、观轮回是苦，再再地观修所缘境，心态就会开始向厌离的方面转变。但是如果在刚出现微弱的变化时，又打电话谈论轮回享乐的事，就成了毁坏修法、让觉受消失的因缘。我们谈世间的话题时，兴趣勃勃，贪执心现行得很强，不知不觉当中修法所出现的那点火星就会被颠倒分别的大风吹灭了。或者，我们经过几天地持咒专修，心态上出现一点清净的状态，一打电话和家里人联系，动了感情，马上情绪就变得杂乱。或者，我们在和可爱的对境通电话时，容易动贪心；在和不可爱的对境通电话时，容易动嗔心。而且，随着交谈世间法，会生起各种各样的不清净心态。 我们持咒、念佛需要护好口、护好心，不然就没有多大的效果。很多人有这样的经验，在通电话时动了贪嗔，或者散乱、放逸，随后在几个小时甚至几天当中，这些烦恼的心所一直起作用，结果数量上看起来念了不少，其实要找两三句念得清净的也没有。连打电话都是这样，何况在网上散乱呢？一个人在网上散乱，只见到他相续里的染污念头起伏不断，下了网就会发现身心已经受了很大的染污，这样还没修到一点佛法的东西，已经亏了一大半，到哪一天才能真实得到佛法的受用呢？非常非常困难啊。 总之，我们要知道，打电话最容易受感染，对方是什么样的心态，谈的是什么话题，心一和它同步，就开始被转了。我们也要知道，现在真实修行的人不算多了。即使是佛教徒一般口里也不会去谈佛法，不会去说苦、空、无常、无我等等，多半愿意谈世间的杂话，所以打电话只会障碍修法。 下面做一个小结： 我们首先要知道什么叫做修，然后才明白在实修时用手机是背道而驰的颠倒行为。什么是修呢？就是要让心持续安住在善所缘上，绵密地护持，不让它间断，这个就是真正的修。如果我们相续当中没有颠倒心，那也用不着修行。修行就是要把颠倒的心转成不颠倒，这要用很大的功夫才能真正奏效。这个颠倒心是指我们是不自在的，我们是随着自己的心转动，而心又是跟着烦恼等的障碍发起罪恶，修就是要让心随自己自在，能按自己所想那样，安住在善所缘当中。 现在看清楚这个所缘，这里有两方面，一种是修法的善所缘，一种是违背修法的恶所缘。如果我们能把所缘境换成所修的善所缘，久而久之，就可以改变原来的心理习惯，这样才能生起修量。为了达到这一点，就要在安静的环境里，不受外缘干扰，持续地串习。就是下座的时候，在行住坐卧四种威仪当中心里也要尽量缘着所修的内容。为什么要这样做呢？打个比方，一壶水要烧到一百度才能开，如果中间烧烧停停，刚有点热又冷却，这样烧到哪一年才能烧开呢？同样的道理，如果用手机和外界联系，心一换所缘境，所修的那一点，很快就会消失。 由于这样的原因，修行人安住寂静处、不用手机、不安座机、不上网是决定修行成功的极为关键因素。佛在《正法念处经》当中说：“精勤修行，则得见谛，是故应当旷野寂静，一心正念，离于一切多语言说，一切亲旧知识，来去相见。”（佛说，精进勤奋地修行就能见到真谛。所以应当在空旷寂静的地方，其它世间的想法完全放下来，只是一心正念，远离一切多语多言，也远离一切亲友、过去曾经认识的人，又远离一切交际应酬，互相串门、闲聊等等。）佛在《阿含经》当中也说：“乃至成就三明，灭除暗冥，得大智明，皆由精勤修习，乐静独居，专念不休之所致也。”（乃至成就照见过去、现在、未来诸法的三种明，灭除无明愚暗，得到大智慧光明，都是精勤修习，欢喜寂静独处，专心致志、持续不间断而造成的。）佛又在《遗教经》上说：“心者制之一处，无事不办。”（能把心专注地投入在一个地方，没有事情成办不了的。） (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |