还有一种现象是:有的人听法是凭着自己的情见,一定要自己所尊重的法师所讲的法才肯相信,认为只有他所讲的法才是最可靠、最真实的佛法,其他人所讲的法就觉得不可信,因此也不愿意听。正是由于人们的这种观点,才使佛教出现宗派的对立,每个人都以自己所推崇的师父所讲的教法为标准,这种围绕一个人为核心来接受佛法的现象是非常不可取的。佛陀是大智慧者,知道众生有这种毛病,所以才为我们提供了检验佛法真伪的标准。提倡要依法不依人,所接受的法是不是符合佛法的真理,是不是符合三法印,才是我们判断真理的根本方法,而不应随着个人的情见与好恶,对佛法进行说是道非。 (2)依义不依语:义是义理,语是语言、文字。佛法的弘扬必须要借助世间的语言文字,假如离开了语言文字,佛法就无法在世间上得以流传。正如我们接受佛法一样,无论是听法师讲经还是自己诵经,都要依赖语言文字。这样一来,有人或许会以为表达佛法的语言文字便是佛法了。因此,一些人学佛只懂得诵经、拜经,很少去注意经中究竟讲些什么。针对这种情况,佛陀教导我们要“依义不依语”。佛经中的语言文字是为了揭示宇宙人生的真实,是为帮助我们认识人生的解脱之道,但修学佛法不可以停留在语言文字,要透过语言文字。就如佛经里所讲的,如果有人用手指着月亮,他用手指是为了让我们看到月亮,月亮并不在手指上,如果我们的眼光只看到他的手指,而不知道从他手指的方向看去,那么我们永远都无法看到月亮。 (3)依智不依识:识是虚妄的,取相分别的,学习佛法不能离开意识的作用,需要由妄识来接受佛法,再由识对世界人生进行重新考察,从而改变以往的错误观念,树立正确的世界观和人生观。但识是虚妄的,取相的,假如我们停留在识上,永远都不能与道相应,不能见道。经中说到见道要在妄识妄境都熄灭的基础上,无漏智慧生起,始能与道相应。以为觉悟的人生是以智为本,因此要依智不依识。 (4)依了义不依不了义:了义是究竟而彻底圆满的,不了义则是不究竟、不彻底、不圆满的。佛陀的教法分实教和权教两个方面,其中实教是佛陀亲证的圆满究竟的人生真理,也只有实教才能表现佛陀出世的本怀,令众生直接悟入佛的知见,证得佛的境界。而权教则是属于方便教,是佛陀为劣根众生而施设的。在四悉檀中:世间悉檀、对治悉檀、为人悉檀是权教;第一义悉檀则是实教。佛教在流传过程中,因时空的不同,为适应各种根基众生的需要,出现了许多方便教法。学佛者应当善于分辨一大藏教中,何为了义,何为不了义;当依了义,不依不了义。 2、依三法印 三法印,是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。印是印证、印可的意思,具有决定性的判断作用。三法印是判断佛法虚实的三种标准,我们如果要判断自己所接触的法是不是真正的佛法,就得根据三法印来印证它,如果符合三法印的道理就是佛法;如果不符合三法印就不是佛法。三种法印的具体内容是什么呢? (1)诸行无常:诸行指一切有为法,诸行无常是说一切有为的现象都是不长久的。人生有生老病死,世界有成住坏空,时间有四季变换,一切物质有生住异灭,总之,世间上一切东西都是苦空无常的。 (2)诸法无我:人人都认为有一个实实在在的自我存在着,然而“我”又是怎么一回事?依印度宗教对我所下的定义是:我具有常恒、主宰、自在的意思。可是我们观察世界上万事万物,不论是外面的山河大地还是我们的内在身心,都找不到常恒不变的、能够自在超越的主宰者,由此可知,世界上根本没有不变的、能自我主宰的“实我”存在,因此佛教讲诸法无我。既然是没有我,那么万事万物究竟是依什么而存在呢?佛教认为世间的一切都是众多因缘的组合,种种条件互相依赖、相对假立的结果。万事万物既是因缘条件决定的,便没有永恒性,主宰性,所以说诸法无常、无我。 (3)涅槃寂静:涅槃是寂灭的意思。寂灭就是心中断尽一切烦恼,通过修行灭除一切烦恼而达到安宁自在的境界就是涅槃。 八、法的差别及内涵 佛法以法为中心,佛陀之所以成为佛陀,因为他证得了这种法。在四依里也讲到了要依法不依人,可知法在佛教里的重要性。同时,佛陀也曾告诉弟子们,在修行过程中要自依止、法依止。 |