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菩萨不应顺世间法。顺世间法者，善者心著，恶者远离。菩萨则不然，若有能开释深义、解散疑结、于我有益，则尽心敬之，不念余恶；如弊囊盛宝，不得以囊恶故不取其宝；又如夜行险道，弊人执炬，不得以人恶故不取其照。菩萨亦如是，于师得智慧光明，不计其恶。（卷第四十九） 复次菩萨作是念：法师好恶非是我事，我所求者唯欲闻法以自利益。如泥像木像无实功德，因发佛想故得无量福德，何况是人智慧方便能为人说。以是故，法师有过，于我无咎。（卷第四十九） 在家居士要跟出家法师学习佛法，出家众的责任很大，是人天师表啊！不仅是人的老师，还是天人的老师，讲经说法时，人与非人都在听，天龙八部都会来听，这就要求出家众要不断地学修增上。 出家众根据什么来学？根据经律论三藏来学，其中戒律是根本。《四分律删繁补阙行事钞》说：“夫三宝所以隆安，九道所以师训，诸行之归凭，贤圣之依止者，必宗于戒。”（卷中）出家人要受三坛大戒：沙弥戒、比丘戒（比丘尼戒）、菩萨戒，寺院有各种制度、规约等，以此规范出家人的行为。更重要的是如何透过外在的规定来认识戒律、规约的内涵，这就很不容易。过去禅宗讲要有明眼人，就是要有大智慧。因为只有智慧才能如理观察、正确分析、抉择取舍。这就需要通过不断地闻思修来增长戒定慧，才能达到。 五、智慧观照种正因，人事境界勤历练 学习佛法的目的是提升心灵的智慧，讲话、做事都要用智慧观照。要考虑这样说、这样做对自己、对众生有利还是有害，对将来、对成佛有利还是有害，要从这些方面去判断，而不是只看现前。当然，现前也要照顾，比如大家在这里听经闻法很欢喜，也很容易反省到自己的毛病，佛法立刻兑现，当下得到受用。但是，更重要的是为来世、为成就佛道集聚资粮，这才是根本。我们要解决生死的问题，需要不断地种植、培养解脱生死、出离轮回、做菩萨、成佛的因。这样的因种下去了，将来就会感果。虽然需要相当长的时间，但是结果会非常美好，超出想象。培养一棵参天大树，要几百年甚至上千年，这棵树就非常有价值。不论是一百年还是一千年，最初的种子是决定性的，最初如果没有种下这颗种子，就不会有这棵树。学佛人也一样，你只有种成佛的因，最后你才会成佛；如果不去种正因，就成不了佛。同样，如果一天当中做很多错事、坏事，种这样的因将来也会感果，轻者人生坎坷、内心忧恼，重者堕落三途、受极大苦。 佛法真正学好了，就能够用智慧观照自己的身心状态，时刻把握当下。有些在家居士讲：“等我有空的时候再来学佛。”仔细检查一下就可以知道，这种心态当下种的因就是不希求佛法。现代社会的确很忙，工作、事业、家庭等等，耗去了人们大量的时间和精力，但是不管多忙我们也要睡觉吃饭呀，物质食粮一顿也不能少，精神食粮就可有可无吗？有没有空并不是真正的原因，真正的原因在于是否希求佛法。不希求佛法就一定希求世间法。我们不断地种下这样的因，只能被世间捆得越来越紧，越来越无暇学佛；反过来说，现在无暇，就是以前没有种好的因，现在再不去努力种正因，还要等到何时呢？我们一生中到何时才会有空呢？可能要等到退休，退休就有空了吗？退休后还可能要看孙子、看小孩。退休后有了时间就能好好学佛了吗？不一定。人生几十年养成的习气毛病已经很重，很难改变，再加上岁数大了，视力、听力、记忆力都已衰退，听不清，看不清，记不住，很难学好佛法。学佛非易事，最好是从小开始学起。另外，等到晚年来学，我们能不能活到那一天都很难说，人生无常啊。虽然现在科技发达，医疗条件比较好，平均寿命相对长一些，但还是有不幸的人，如车祸、绝症、自杀等等，还有的小孩尚未出生就死了，有的一个月就夭折了。到医院、火葬场去看看，就知道自己是无法选择死亡时间的。所以，不能说“等我有空时再来学佛”。出家人也一样，不能说“我现在忙，不忙的时候再修行”。忙的时候也要修行，忙完了之后还要修行，修行要面对一切境界，任何时候都可以修行。 那么，究竟如何修行呢？修行分为两种：狭义的修行和广义的修行。狭义的修行包括念佛、拜佛、持咒、诵经、坐禅、经行、思维法义等宗教仪轨和远离五欲六尘境界的修持；广义的修行是指在现实生活中运用佛法。现实生活中的境界不外乎两种：一种是人，一种是事。面对这两种境界，正是实践佛法的时候，也是检验自己修行程度的时候。广义的修行往往更加重要，而且更不容易，因为修行就是修正我们的习气，把我们与烦恼相应的种种习气毛病一点一点磨掉，让我们的心越来越能够趣向善法。面对现实境界的时候，我们的烦恼习气最容易冒出来，这时候运用所学的佛法发现它、净化它，慢慢地就能转染成净。我们在经论中可以看到，善财童子五十三参，无论什么境界都要去参学；常啼菩萨在亲近善知识过程当中，不惜割肉刺血。这都是我们学习的榜样。如蕅益大师说：“千经万论皆磨砻习气之具，习气不除，学问何益？不能亲明师良友，受恶辣钳锤，徒觅几部好佛法，静静闲坐，烧香啜茗而披阅之，此措大学问，尚不可为世间圣贤，况佛祖哉？佛祖可如此悠悠而得，善财、常啼，真千古极拙人矣，何为华严、般若之榜样也？” 一般情况下，初学佛的人往往容易将学佛当作享受，自己看书、拜佛、打坐、思维的时候，的确会有受用，时间久了，就以为学佛就是这些内容，不知不觉沉浸在自己一种心理感受中，对外在的人事境界就不敏感、不关心，甚至会进入一种“息事宁人”的状态。其实，自己认识和体会的佛法往往和实际的境界是有差距的，我们学的佛法最后是要运用到境界上。经得住境界的考验，人的内心才会真正有力量，如果不面对境界的考验和历练，就无法检验自己所学的佛法究竟有没有根基。 那我们面对境界时应该如何修呢？对人要自他相换。你希望别人怎样对待你，你就应该怎样对待别人；你不希望别人怎样对待你，那你就不要这样对待别人。道理很简单———这就是因果。儒家也讲：“推己及人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。《大学》中说：“上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。”你希望大家都尊重你，那你就尊重大家；你希望大家恭敬你，那你就恭敬大家；你不希望别人轻视你，那你就不要轻视别人……你希望别人如何做，你自己就要如何做。话说回来，你怎样对待别人，别人就会怎样对你。我们与人相处时，有时会遇到一些困境，觉得别人不体谅、不信任自己，可能是因为对方的烦恼、问题，但反过来说，是因为自己过去没有对他人那样好，这就需要从自身去反省和改善。这就是因果的道理，很简单也很实在。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |