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其次是讲爱语，就是慈悲的语言，爱心的语言。现在整个社会也提倡献爱心，好象社会上没有提倡爱语这个话题，就是讲礼貌的语言，礼貌语言实际上也就是爱语。爱语的爱是什么意思呢？它不是“谈情说爱”的那个“爱”，而是关怀、慈悲、友好。爱语就是关爱的语言，友好的语言，同情的语言，它是以慈悲为其内涵。鸠摩罗什解释爱语说，“爱语复有二种。于下人则以软语将说，于上人则以法语慰谕，皆以爱心作爱语也”，这个话是鸠摩罗什的原话。就是说对于一般的人以柔软的语言使他听了生欢喜心，对于有智慧的人则以法语来安慰他。但不管是软语，还是法语，都要以爱心作爱语。鸠摩罗什在一千四五百年前就提出了爱心这个词。以爱心作爱语，现在我们用爱心这个词好象很时髦，实际上佛教早在一千五百年前就用了这个词。我们现在不是都讲献爱心吗？所以佛教的语言，佛教的词汇是极为丰富的。在看佛经的时候，你可以从佛经里面找到许多现在时髦的语言。 以爱心作爱语看起来好象很容易，但其实也是很难做到的，出语伤人的事随处可见，随时可见，随地可见。我们在不经意间的一句话，可能就会给人造成不必要的伤害。俗话讲“话不投机半句多”，本来一件很好的事，因为你的语言不对，方法不对，说话的语气不对，人家接受不了，这样就可能会产生矛盾。比如说一个人在寺院里抽烟。我们应该怎么说呢？“嗳，把烟掐掉！”这个人他肯定不会接受的。因为抽烟是他的自由。但是你换成另外一个方法去说，“同志，请你把烟掐掉。”听到这个语言，这么柔软，我想他再要讲什么也不好意思了，可能只好说：“对不起，我把烟掐掉”。所以劝人为善一定要有善巧方便，自己首先要从善意出发，你不能命令式的叫人家去行善，而应该以柔软的语言来说。我们在家里当了公公，当了奶奶的人，他们的语言就比较美，对他们的孙子讲话肯定是非常的好听。为什么呢？因为他的慈悲心有了。不过他的慈悲心可能只是用在自己家里的人，自己的孙子或外孙上，对于别人家的孩子如果跟他的孙子或外孙有一点小矛盾，他就有可能把自己的孙子拉到一边，然后狠狠的瞪人家一眼、、、、、、这样就不好。我们一定要平等的来看待一切，往往还要更爱别人的孩子。因为你爱自己的孩子是经常的，而爱别人的孩子则是偶尔的。所以更应该把爱心布施给其他人家的孩子，这样才能真正改变人的气质。 4 谈布施 净空法师讲述 △ 经中常常开示，一切烦恼归纳之即是一个贪字，贪欲为一切祸患之根本。对治贪欲要用布施，贫穷布施难，其实布施功德大小与所布施之金钱数字并无关系，要看有无菩提心。若以清净心布施，其功德无量无边；一著相即变为人天福报，是世间痴福成为三世怨。 △ 贫穷布施难，但穷人亦能随修坚固，小小布施能与性相应，即能随顺坚固一切善根。穷人无钱布施，可以出力，对于善举能助一臂之力亦算布施。 △ 培福报通常都讲布施，财施得福，法施得慧，无畏施得健康长寿。经中说：“令行种种无量施，以此愿求无上道。”何以行布施能得无上菩提大道？盖布施可以断贪爱。贪爱是烦恼之本，贪心断尽，烦恼亦断尽。 △ 布施人人可修。佛门有四众弟子，出家二众修法布施，在家二众修财施与无畏施。故弘扬佛法，在家二众更应负大部份的责任。 △ 佛法千言万语，总归一句是“看破、放下”。此四字作起来不容易，但有一方便法门，即是布施，布施即舍离生死流转。每人均愿舍生死，而每人均抓得牢牢的，此是执著不肯放下，与佛法背道而驰；不但身外之物要布施光光的，连身体也要布施给众生。大乘佛法是即世间而离世间，正放下的时候也是正提起的时候。把身体留在世间为一切众生服务的，以五欲六尘作佛事，“我见”没有了，哪里还有疲厌？哪一个受苦？身都放下了，何况身外之物！佛法说“法喜充满”，即是自在之意，所作已办，不受后有，今生即能作到。 △ 世出世间一切成就，即在舍忍二字，若著了相，舍与忍均不能圆满。著相修六度即是六种有漏的善业，来生不过受人天福报，佛法与世间法即在著相与离相二者之间的分野。六度中先说布施，也有深意，因舍有遣执之功，破我之能，最与般若密切；若想修福，必须布施，离相修福，得清净福报，这种福报是自然的、是清净的、不著相的。 △ 佛法是宿命论又非宿命论，迷在境界中即受命运的支配，以业力作主宰，觉了即非宿命论。《了凡四训》在台湾流通不下五十万册，但有几人能依之而行？如照之行即能主宰自己的命运。对任何东西有丝毫的贪爱，布施度即未圆满，乃至对于自己的身体亦不可执著。金刚经彻始彻终就是一个布施，菩萨布施重在离相，心不著相不是什么都不要，而是眼前所有内外财一切不执著，如养儿女也是布施，身体一天勤劳亦是布施。佛法在世间，不坏世间相。庞居士之沉财宝于江心，他说好事不如无事，只不过为了劝诫一般行善著相的人，示范一番而已，妙在此处。学佛即要在这个地方著眼，才能做到离相，正在修善时，亦正在离相时。 5 净空法师谈布施 摘自《谈因果与布施》 《六祖坛经》里有预记，六祖是禅宗第六代祖师，马祖道一和尚是第七代祖师，六祖预记马祖道一和尚，将有两个徒弟是菩萨化身再来的，一是出家的，一是在家的，在家的菩萨就是庞蕴居士。庞居士表演了一招，“好事不如无事”。无事不是不做事，无事是心里无事，心地干净，无论做什么事，一尘不染，也就是决定没有妄想、分别、执著。心里无事，才能为一切众生服务，才能做真正的好事，做再小的善都是大功德。而心里有事，造多少善都是福报，不是功德。所以，要紧的是心里无事，不是身无事，身无事你就不会去修福，纵然有慧，也没有福报。 为一切众生服务，第一是布施，布施金钱，布施体力。体力是内财布施，功德比金钱布施大；金钱是外财，是身外之物，亿万外财也比不上自己亲身以劳力来布施。譬如，道场里有很多义工，他们用自己的劳力来服务、来布施，功德超过外财。有钱的人到寺庙里去布施几百万，还不如在道场里天天作义工的人。用身外财力来布施的功德小，再多都小，而内财布施的功德大。在《华严经》上，对此有很大篇幅的说明。 到了法身大士，就不是讲布施，而是讲供养，普贤菩萨是“广修供养”。供养与布施，实在讲是一桩事情，但是用心不一样。供养是以孝顺心，布施不是孝顺心，所以大乘菩萨用布施，普贤菩萨用供养。普贤菩萨代表法身大士，《华严经》上四十一位法身大士都是普贤菩萨，都是修普贤行，普贤菩萨就是用孝顺心。真诚心、清净心、平等心、孝顺心，就是修普贤行，普贤行的功德是圆满的。做的事情再小，就算布施一块钱，功德都是称性的，与虚空法界一样大，因为心是圆满的。就算对常住做一点小事，扫地、抹桌子，功德都是尽虚空、遍法界。修的虽是小福、小事，果报则是无量无边。若心地不清净，布施供养是为了自己，为自己的家庭，为自己的小道场，即使布施亿万财富，所得的福报也很小。这当中的道理，凡夫如何会明了？凡夫只看外表，连外表都看不清楚，如何能观察到事实真相。出家人要远离一切名闻利养，世尊当年在世三衣一钵，接受大众的供养，只是一钵饭而已，决定不接受钱财供养。所以，社会福利的事业，应该由在家同修们去做。出家人接受财供养，是末法时期才产生的现象，因此佛法衰微了。有钱就会起贪心，就会有妄想，就会患得患失，所以钱财决定不是好东西。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |