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供灯必须留意，灯油要用较优质的油，灯芯的粗幼及长短也要刚好，否则便会有黑烟及焦味或在灯明时发出轻微爆裂声，这都是不很吉祥的。供灯有很多利益，同时也有一种传统的占卜法。这种占卜不为别人问事，而只是一些真心修行的人，在自己遇到无法决策的情况时，依赖三宝祈求启示的方法。修行才是最重要的事，但我们也不妨见识一下这类问事法。据很多人说，这个方法也的确颇准确的。 我们先把油灯擦得干干净净，再装上极好的灯芯及上好灯油，然后把灯供在佛像前方。我们坐下来诚心祈请，先观想度母、观音或任何佛陀在前，然后我们对三宝供灯，并一心祈求启示，同时心想我们要问的事。在发愿后，我们不必坐等，只须在灯油烧完而灯火自然灭了以后，观察烧剩的灯芯之朝向，以此来推测吉凶。 若烧剩的灯芯朝向东方，代表事情会顺利、吉祥和如意，这是肯定式的答案。若烧剩的灯芯朝向南方，答案是否定的，事情会有障碍、不能如愿。灯芯朝向西方代表中上的结果。灯芯朝向北方就代表有一点不太好。 一般人应在佛像前供灯问事，但对高境界的行者来说，无佛像也可以。作这种占卜问事的关键，是必须有很好的发心和对三宝有很真诚的信心，有无佛像并非最重要的因素。 在大藏寺有一位老师父，他的眼力不好，但他很喜欢观灯占卜，所以他总爱命年轻的僧人代他看灯芯的状态。这位师父在灯芯的朝向不吉利时，他便会担心。我们年轻的僧人总会胡乱说些吉祥的征兆来敷衍他。他每次供灯都会问，他每次问我们就每次胡乱说吉祥的话，他却从来没怀疑过为何他问的事永远有吉祥的答案，所以他总是很高兴的。我们年轻的僧人这样胡乱地敷衍老和尚，一半是为了免得老和尚担心，但也有为了捣蛋的心理。当时我们都太顽皮了。这样做其实很不好。 衲今天提到了供灯，所以才顺便说说观灯问事法而已。对三宝有信心而欲用这方法问事的人不妨一试，其它人当作是长点见识也就是了，不必太认真。 除了供灯外，有一种熏烟供养法门亦十分适合在家居士积福之用。这种供养同时供养所有圣众，也布施予所有六道众生。烟供的对象有四组，一为三宝众，二为具功德众，三为六道有情，四为冤敌及魔众。在对三宝众行供时，我们以恭敬心作供。对具功德众供养时，我们应以请贵宾吃饭的心供养。在对六道众生布施时，应以慈悯之心而作。在对冤敌及魔众布施时，应有类似还债后如释重负的心态。有些人以为熏烟供养法是对鬼类施食，其实这是种误解。熏烟供养法门之供养及布施对象，包括了一切三宝圣众，亦包括一切六道众生，何止鬼类而已！在同一座间，我们上供一切圣众，下施一切众生，所以其功德及福报不可思议。在布施时，布施对象包含四百四十种病魔及很多其它魔类，这供养就如还债般，从此牠们不会加害我们，所以这法门能除去一切障碍及病患。在供养圣众及对其他众生布施时，我们积集了极大善因，所以能得极大福报。在西藏我们常常会修熏烟供养法门。它虽然并不被称为「布施」，但其实正是布施的其中一种形式。 若我们愿行布施，其实并不乏机会。在世界上许多地方，满街都是乞丐，这就是我们利益自己及利益他人的最佳机缘。 布施法门的直接果报是令我们今生及未来生不至贫乏，这包括了金钱、食物及药物种种方面的贫乏不足。许多人以为学问、出身及智商是成为富足的人之条件及前提，但我们若加以观察，会发现很多人既有良好出身，又有很高学历，智商又十分高，且比任何人都更努力，但他们却一事无成。富足其实并不取决于上述因素，而取决于业力及心态。若人富但吝啬，其实根本亦说不上是真正的富足，而且难以得到快乐；若不肯布施，甚至见死不救，或劝阻他人行施，今生及未来生皆不会有福报，甚至极可能在未来生于饿鬼道之中。如果我们以良好的动机，又好好地作正确的布施，便能得到福报，家庭也不会有障碍。 9.布施 净空法师 摘自认识佛教一书 我们知道佛法教学课程标准的内容，那么在日常生活中，我们要怎样过日子？要怎样待人处世？佛在这些地方有没有明确的教导？我想这是我们每一位同修都非常关心的。这些问题佛在一切大乘经论里面已广泛的为我们说明，其内容就是菩萨行的六度。也就是说，我们在日常生活中，对人、对事、对物，要遵守这六个原则：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。从早上起床漱口、刷牙，到晚上睡觉，这一天所接触的统统是六波罗蜜，这才叫真正的修行。 大体而言，世间人所最先追求的是财富。因为没有财富，生活会过得很苦，所以财富是第一个努力追求的目标。其次是追求聪明、智能。人除了不喜欢呆头呆脑之外，还想要追求长命百岁——健康长寿！这三大目标人人追求不舍，古今中外，没有例外的。佛法是要满足我们的愿望、希求的，这三样东西能不能得到呢？能得到。常言说得好：「佛氏门中有求必应。」那为什么有人求不到呢？是因为他不明了事实真相，不懂得追求的方法。事实真相就是道理！如果懂得道理、晓得方法，没有一样求不到的。佛跟我们讲的原理、原则，就是帮助我们有求必应。因此，这重要的守则,我们要细细的体会。佛告诉我们，财富、智能、健康长寿，都是属于果报；要想得到这个果报，一定要先修因。善因得善果，恶因得恶报；有果必有因，有因必有果。这是永远不变的真理。有人发财了！财从哪里来？绝对不是他很聪明，或他的方法很多，就能赚钱。因为比他聪明的人很多，比他方法灵活的人更多，为什么那些人不发财而他发了财？佛跟我们讲财富之得来，是前生种的因。种的什么因呢？财布施！所以六度里面，布施列在第一。「财布施」得财富；「法布施」得聪明智能；「无畏布施」得健康长寿。因此，想得财富、聪明智能、健康长寿这三种果报，一定要修财施、法施、无畏施这三种因。世间人今生得这种果报的，大多数是前生修得的，少数人是这一生修得的。这一生如果修得很积极,这一生就得果报，不要等来生，这就是果报。果报一定要靠修因,这是永远不变的定律。 （1）财布施 「布施」在整个大乘佛法里，是菩萨修行最重要的一条。无量无边的法门，归纳起来就是六度。这六条再要归纳，就是布施一条。所以佛首先教我们修布施波罗蜜。「布施」，一般人很难理解它真正的含意。往往听说布施，就赶着捐一点钱到寺庙里去。这是错解！这样的理解，布施太狭隘了！哪里是菩萨修的呢？其实在日常生活中，念念为别人，不为自己，就是布施、就是供养。所以人人天天都在修布施波罗蜜，天天都在行菩萨道，只是不懂得，不知道而已。譬如说早晨起来，你把家人盥洗的东西都准备得好好的，早餐、茶都烧好了，你是在布施、供养你一家人啊！你在行菩萨道，修布施波罗蜜，在修普贤菩萨的广修供养。你看你心里多快乐。能这样领悟就不会说：「哎呀！家人都把我当老妈、下女、佣人，要我天天去侍候他们。」这样天天发牢骚，所有的布施功德都没有了。你看，念头一转，牢骚、痛苦就变成布施波罗蜜，立刻就得到佛法快乐和智能的实益。在美国有些制度，叫人不得不布施。譬如医药保险，人人都要买。为什么呢？怕自己生病的时候，医药费付不起，所以先买保险，由保险公司替你付医药费。在每个月缴医药保险费的时候，如果是为了自己生病而做准备，如此,将来一定会生病；不生病，这些钱没有办法开销啊。如果念头一转：我是在修布施、修供养；帮助那些有病的人，供养那些有病的人。这样布施出去，你一生永远不生病。为什么呢？你修的是不生病的因啊！你布施、照顾老人，将来你就得善果！即使老了，也会有许多年轻人关怀你、照顾你、侍候你！种什么因一定结什么果报。再说一个人服务在公司行号里，每天努力工作，如果是为了要多拿一点钱，或是为了地位要慢慢升高，那就不是布施了。如果能存这样的心：我今天努力的工作，是布施这个公司、是供养社会大众，加薪与升迁非我所求，那是在行菩萨道。以菩萨的施舍心在做工作，永远不疲不厌，会愈做愈快乐。这就是俗话常说：人逢喜事精神爽。假使事情是自己不愿做又不得不去做，就会疲倦、会讨厌。反之，欢喜、高兴做的事情，会愈做愈有精神。我今天到世界各地方跟大家介绍佛法，是我欢喜做的！这是法布施啊！你们不懂的，我来教给你们，告诉你们，是希望大家都能减少烦恼、痛苦，都能得到佛法的喜乐和智能，来充实提升生命和生活美满！我在一九八四年，第三次到洛杉矶，一下飞机，讲堂已经布置好了，马上就去讲演。一天讲九个小时，还要我站着讲，底下的人坐着听；坐着听的人累了，我讲的人不累，愈讲愈有精神，愈讲声音愈大。为什么呢？因为观念、心境不一样。假如我讲经，计算一个小时要拿多少钟点费，再看看听的人不起劲，那就会疲倦、厌倦了。我不是为了这个来的，我是以无比欢喜的心把无上、甚深、微妙的佛法介绍给大家。这个欢喜就是法喜啊！是最好的营养。今天大家讲求这个营养那个营养，那是假的啊。看看佛门里面的「禅悦为食」。禅是什么？心地清净；悦是心地欢喜，这才是最滋养的（最丰富的滋养），所以健康不在饮食！得欢喜心、得法喜，就会健康、长寿、年轻、不衰老。忧能使人老、使人病，每天愁眉苦脸的，容易生病，衰老也会非常之快。欢喜是健康的因素，它是从布施波罗蜜得来的。我们再举一个例子来说明，诸位在此地，汽车都买了保险。为什么呢？发生车祸的时候有人赔偿。如果你念头一转：我这是修布施，是帮助那些出车祸的人。如此你这个车永远不会出车祸，永远有佛菩萨加持你。诸位看看，念头一转，就是菩萨；念头不转，就是凡夫！菩萨跟凡夫有什么差别呢？一个是觉，一个是迷。迷者——样样为自己；觉者——样样为众生。样样为众生，自己得的好处真正不可思议，没法子想象！样样都为自己，得到的好处一点点，而且得到了就没有了。你说，谁是聪明？谁是傻瓜？所以说要念念为一切众生，不要为自己。今生，你有财富、有钱,是福报；用钱是智能。钱，能用在社会上，能用在大众上，这是大智能，是真正会用钱的。假使处处为自己着想，那是很笨的，修来的一点点福报，没几天就享完了。如果能念头一转，将福报布施给众生，福报就更增盛，直至无有穷尽。布施的内涵无量无边。我们每一个人，每天在日常生活中，随时随地都可以修学。只要念头一转，就是行菩萨道；转不过来，就是六道凡夫。以上财布施，只是略举几个例子说明，诸位自己要多多去体会，多多去思惟，就会做得圆满。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |