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如来非来非去 这种非概念化的实相，或真空，又可以称做真如（ bhutatathata，在英文中可用"Suchness"来表示）。真如（Suchness）有时译成"如此"（thusness），意思是如此这般，它无法用语言概念来认识和描述，必须通过直接体验才能把握。假设桌子上有一个橘子，有人问你："它是什么味道？"无法给他回答，你必须把橘子切开，请那个问话的人尝一尝就是了。这样，你就让他（她）进入了橘子的真如，而无需任何语言概念来描述。 为了提醒他的弟子注意实相的无拘无束、无始无终性，佛陀让他们称他"如来"。这可不是一个荣誉头衔。"如来"的意思是"如此来者"、"如此去者"，意味着他从真如中来，安住在真如中，又回到真如中去，即回到非概念化的实相当中去。又有谁，或者说又有什么不是从真如中产生的呢？你、我、毛毛虫、一粒微尘，这一切都是从真如中产生，安住在真如中，最后某一天又将返回真如当中去。实际上"产生""安住"和"返回"这些词汇，并没有实在的意义。一个人决不可能离开真如。在《阿奴逻陀经》（the Anuradha Sutra）中，佛陀回答了一个令很多比丘困惑的问题："如来死后会发生什么？他继续存在？他停止存在？他继续存在又停止存在？他既不继续存在又不停止存在？" 佛问阿奴逻陀："于汝意云何，如来可以色身见否？"不也，世尊。""如来可以色外见否？""不也，世尊。""如来可以受、想、行、识见否？""不也，世尊。""阿奴逻陀，生时汝尚不知如来，死时即知如来终、如来不终、如来终不终、如来亦非终亦非不终耶？"原子弹之父、物理学家阿尔伯特·欧彭海姆（RobertOpenheimer）偶然读到《阿奴逻陀经》（the Anuradha Sutra）中的这段文字，基于他对粒子不能够用时空有无等概念来界定这一事实的观察，他理解了这段话的真正用意。他写道对于那些看起来最简单的问题，我们倾向于要么不回答，要么这样回答，乍一看起来，它与其说是对物理学的正面肯定，不如说更多地让人想起某种不可思议的教义问题手册。比如，假如我们问，"电子是否保持同一位置"，我们必须说"不"；假如我们问，"电子的位置是随时间改变的吗？"我们必须说"不"；假如我们问："电子是否静止不动"，我们必须说"不"；假如我们问，"电子是否运动的"，我们必须说"不"。 正如你可以看到的，科学语言已经开始接近佛教语言。读完上述《阿奴逻陀经》（the AnuradhaSutra）中的那一段文字，欧彭海姆说道，直到本世纪，科学家们才能理解两千五百年以前佛陀的回答。 生死之网可以被撕碎 还有一种观法可以代替真空观，这就是妙有观。"有"的意思就是当下之存在。"妙有"就是觉悟到一一事物皆含摄整个宇宙，整个宇宙亦含摄一一事物，若不含摄，宇宙即不存在。一旦领悟了万物间互相联系、互即互入的本性，我们就不可能再宣称某件事情是或者不是，因此我们只能称它为妙有。 尽管欧彭海姆就电子性质的问题回答了四个"不"字，但是他并没有说电子不存在。尽管佛陀说："甚至在此生你也不可能发现如来，"他的意思并不是说如来不存在。《大般若波罗蜜经》使用"非空"（asunya）一词来描述这一状态。"非空"与"妙有"是同一个意思。"真空"与"妙有"可以防止我们落入有无分别之陷井。电子和如来都是超越于有无概念之上的。电子和如来的真空和妙有的本性防止我们落入有无的樊笼，并引导我们进入非概念化的世界。我们怎么样来修习妙有观呢？任何一个了解相对论的人都知道，空间是与时间和物质密切相关的。空间对懂得相对论的人而言，比对那些仍然相信空间是独立于时间和物质之外的人来说，意义更广泛。当我们观察一只蜜蜂的时候，我们或许喜欢先用懂得相对论的物理学家的眼睛来观察，进而超越它，以便从蜜蜂身上看出真空妙有来。假如你努力这样有规律地去修习的话，用你的整个生命，我相信，它会帮助你摆脱生死之网的缠缚。在禅门里，生死问题永远被视为最迫切的。Hakuin禅师曾写过一个非常大的"死"字，落款时写道："能看透这个字的人是个真正的英雄。"我过去认为了脱生死是一个遥远的目标。在塞根之梵汉佛教大学（Van Hanh Buddhist University）任教的时候，我看到过瘦弱的阿罗汉的雕像，并认为要实现生死之解脱，必须彻底地耗尽我们的精力，以便减少我们的欲望，直到整个疲劳征服了我们。后来在中部越南冯波（Phuong Boi）修行的时候，我领悟到摆脱生死不是一个抽象的长远的目标。生与死仅仅是一个概念。摆脱了这些概念就是摆脱了生死。它是可以达到的。 但是了脱生死不是单凭知性的理解就能到达的。当你看透了宇宙中每一个事物相互依存的本性，明白了真空妙有的含义时，你就在你的心田中种下了解脱的种子，为了让这些种子能够茁壮成长，我们需要修习禅观。通过修习禅观，我们会变得足够强大起来，可以突破生死概念；生死概念实际上仅仅是我们所创造的许多概念中的一种。 一个物理学家能够看透基本粒子的互即互入性，却没有超越他的知性认识。从佛教解脱的观点来看，他仅仅是获得了一个华丽的外表。同样，一个人只研究教理，都不去修习禅观，也仅仅是积累了一些知识作为自我装饰。命运掌握在自己手中。我们有能力修行，直到将有关生与死，有与无等等所有概念连根拔掉。 我已经提到过的种种意象，如太阳、椅子、毛毛虫、自行车、电子等等，都可以作为带领我们去直接体悟实相的对象。把太阳作为你的第二心脏 你的身外之心 去禅观。观想太阳就在你身体的每一个细胞里面。观想太阳就在植物中，就在你吃的每一口甘美的蔬菜中。渐渐地，你将会看到"终极真实之体"（即法身）（Dharmakaya），并体悟到你自己的"真如本性"。这样生死就不会光顾你，而你也就获得了解脱。TueTrung，十四世纪越南的一位禅师，曾经写道： 生与死 你一直在碾轧我 如今 你再也无法碰我 请深入地禅观这两句话，直到你能从身体中的每一个细胞里看到Tue Trung。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |