一行禅师:太阳我的心38山依旧是山,河依旧是河

一行 禅师,互即互入
山依旧是山,河依旧是河

  从事基本粒子研究的物理学家们,当他们忙完一天的工作,从实验室返回家中的时候,他们常常感觉到,一些平常的物件,如一把椅子,一只水果等,已经丧失了它们原来似乎有的实体性。进入到基本粒子世界之后,这些科学家在物质世界中除了他们自己的心之外再也找不到任何实在的东西。阿尔弗雷德·卡斯特勒(Alfred Kastler)曾经说过:"物质只能从两个互补的侧面即波和粒子来考虑。物质对象一直被当作大自然的构成要素,这一观念必须被抛弃。"

  虽然椅子或凳子对我们来说也许不再是"物质",但是我们仍然必须坐它或吃它。像它们一样,我们也是由相同的实质构成的,即便这实质只是一种我们自己设计的数学公式。禅者领悟到,所有现象都是互即互入的,因此,在他们的日常生活中,他们看到的椅子或凳子迥异乎常人。当他们看山和河的时候,山不再是山,河不再是河。山进入河中,河进入山中,这就是互入。山变成了河,河变成了山,这就是互即。然而,当他们想去游泳的时候,他们必须进入河中而不是去爬山。当他们回到日常生活中的时候,山还是山,河还是河。

优昙花仍在绽放


  有一种修法,叫做真空观,这种观法就是让行者通过觉悟有与无等概念是由妄想产生的,这种妄想认为事物是独立、永恒的,从而放弃二元对立的思维习惯。苹果树开花了,我们尚没有看到苹果,因此我们可以说:"树上有花儿但没有苹果"。我们之所以这样说,是因为我们没有从花中看到潜在的苹果。随着时间的推移,苹果会慢慢长出来的。

  当我们观察一把椅子的时候,我们可以看到木头,但是我们看不到树木、森林、木工以及我们自己的心。当我们就这件事情进行沉思的时候,我们可以从椅子中看到整个互相交织、互为缘起的宇宙。木头的存在揭示了树木的存在,树叶的存在揭示了太阳的存在。苹果花的存在暗示了苹果的存在。禅者可以从多中看到一,从一中看到多。甚至在他们看到椅子之前,他们就能从真实之心中看到椅子的存在。椅子不是孤立的。它存在于与宇宙中其它所有事物相互依存的关系中。它存在是因为有其它所有事物的存在。它若不存在,那么其它所有事物也就不存在。

  每当我们使用"椅子"一词,或者当我们的心中形成了椅子的概念时,真实就会被一分为二。有椅子的存在就有其它一切非椅子的存在。这种分割既粗暴又荒谬。概念化之剑就是这样发生作用的,因为我们没有觉悟到椅子是由所有非椅子的因素构成的。既然所有非椅子的因素都存在于椅子当中,我们又怎能把它们分割开来呢?一个觉悟者当他观察椅子的时候,他可以真实地看到所有非椅子的因素,并且体悟到椅子是没有边界的,无始亦无终。

  小时候你可能玩过万花筒。通过两个透镜和三面镜子,利用一些有色玻璃碎片,就可以产生出许多美好的图案。每次只要你微微移动一下手指,一个新的同样美好的图案就会出现。我们可以说每个图案都有一个开头和结尾,但是我们知道这其中的真相,透镜和有色玻璃它们的形状结构并没有生灭变化。这些千差万别的图案不宜用生灭观念来描述。同样地,我们可以通过自己的呼吸,对自己的生命及世界的无始无终进行禅观。这样做,我们就会明白,摆脱生死已经是垂手可得的了。

  否定椅子的存在就是否定整个宇宙的存在。椅子存在了,就不能变成非存在,即便我们把它砍成碎片或者烧掉。如果我们可以成功地毁掉一把椅子,那我们就能够毁掉整个宇宙。终和始的概念与有和无的概念是紧密联系在一起的。例如,我们可以说从某一刻起一辆特殊的自行车开始有了、从某一刻开始它不再有了吗?假如我们说,从最后一个零件装上去的那一刻开始,自行车开始有了,这不就意味着我们不能说前一刻这个自行车只需再添一个部件了吗?当自行车坏了,不能再骑,为什么我们还称它为"破自行车"呢?当我们沉思自行车有和不再有的时候,我们会注意到,自行车不能够放在有和无、始和终等等范畴之内来思考。

  印度诗人泰戈尔在他出生前是否存在?他死后是存在还是停止了存在?假如你接受了《华严经》互入的观念,或者靴襻物理学"互即"的观念,你就不能说曾经有一段时间泰戈尔不存在,甚至在他出生之前或死亡之后,也不能这样说。假如泰戈尔不存在,整个宇宙也就不存在,你和我都不能存在。并不是因为他出生了,泰戈尔才存在,并不是因为他死了,泰戈尔就不存在。

  一天傍晚,我站在灵鹫山上,这时我看到了一幕非常美丽的落日,突然我发现释迦牟尼佛仍旧坐在那儿

年迈的伟大乞士
依然坐在灵鹫山上
凝视着美丽的夕阳
乔达摩,多么奇怪!
谁说优昙花每三千年开一次?
涨潮的声音
你会情不自禁地听到
假如你有一双专注的耳朵

  我曾经听到好几位朋友,为自己不能生活在佛陀的时代而遗憾。我想,即使他们在街道上碰到了佛陀,他们未必能认出。不仅仅是泰戈尔和释迦牟尼佛是无始无终,我们大家也是一样。我在此,是因为你在彼。如果我们当中的任何一个人不存在,其他人也就不可能存在。实相是不可能用有无、生死等等概念来界定的。"真空"一词可以用来描述实相,并且可以用来摧毁将我们拘禁和分裂开来的所有观念,以及人为制造真实的所有观念。只要心灵尚没有从先入之见中摆脱出来,我们就不可能契入实相。科学家们逐渐意识到,他们无法用语言来描述非概念性的悟境。科学语言开始带上了诗的象征性质。如今像"魅力"和"颜色"之类的词汇开始被用来描述粒子的特征,在宏观领域中,无法找到与它们相适应的概念配对物。

  将来某一天,实相会通过超越所有概念化和度量方式来显示自己。 (发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
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