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不可名状 人们常常用概念、思想、语言来描述般若智慧。般若智慧不是知识的集合。它是一种直接的当下契入。在感觉的范围内，它是受，在理性的范围内，它是想。般若不是推理达到了顶点，它是一种直觉。它每时每刻都在我们身上现行，但我们都无法用语言、思想、概念来描述它。“不可名状”，我们常常处于这种境地。像般若一样，顿悟在佛教里，也被认为是“不可理喻，不可论辨，不可具体化为教条或思想体系”。 谁在知？ 我们人类为自己拥有知识而沾沾自喜。这些知识是我们人类从无机物向有机物转化的时代就开始流传下来的宝贵财富。谈到知，我们会立即想起拥有发达大脑的人类，而忘记了这样一个事实所有的物种都有“知”的能力，甚至包括那些我们视为无生命的物质。 可以肯定地说，蜜蜂、蜘蛛和黄蜂，都具有很高的技能，它们能建造美丽的窝居。看看蜜蜂的窝，黄蜂的巢，蜘蛛的网，我们得承认，它们知道如何建筑，可是我们却宣称：“这些物种不知道如何思维。它们不能够做数学题。它们不能够设计图案。它们没有智力。它们所做的一切都是直觉。”说是这样，但毕竟不是我们人类为它们筑巢结网，而是它们自己凭借自己的力量来设计和建筑如此令我们赞美不已的奇妙建筑物。如果它们不知道如何建筑，那么谁在建筑？它们知道。它们的物种在其进化过程中获得了这种建筑巢穴的知识。 当我们观察植物的时候，我们也能看到“知”这种奇迹。苹果树“知道”怎样生根、发芽、开花、结果。你会说，苹果树没有智力，没有别的选择。但是，请问，你是在用你的智力来生长你的肋骨、腺体和脊柱吗？知的功能，囊括一切，包括我们的思维能力。 蓝天有知 让我们抛开自我观念，试图使用一种“无主句”语言吧。比如，我们说，“It is raining”（在下雨）。在这个句式中，“it”是主语，但实际上，它并没有告诉我们什么。我们可以说，“The rain is falling”（雨在下）。在这里，“Rain”（雨）是主语，“is falling”（在下）是动词。但是，这个句子并没有增加更多的意思，因为下雨的时候，肯定有水掉下来，否则它就不是雨了。这样，我们可以说，“Raining in London”（伦敦在下雨），或者“Raining in Chicago”（芝加哥在下雨），不需要主语，但意思是非常明白的。 让我们来仿照这种方式来使用“Know”（知）这个词。“Knowing in the person”（人有知）。“Knowing in the bee”（蜜蜂有知），“knowing in the apple tree”（苹果树有知）。这些句子听起来有些古怪，因为我们平时说话时习惯于使用主语。“Knowing”（知）这个词在这儿既是主语，又是动词，就好比在“Raining in London”或“Rainingin Chicago”这个句子中，“Raining”既是主语又是动词一样。假如“Raining in London”意思是“There is rain in London”（伦敦有雨），那么“Knowing in the person”意思就应该是“There is Knowledge in the person”（这个人有知），这没有什么含糊的。就我们的心而言，“知”是遍一切处的，永远开显的。弗雷德有知，理查耳有知，蜜蜂有知，苹果树有知，虚无有知，银河有知。如果我们可以说，“Raining in Chicago”，那有什么理由我们不可以说“Knowing in the bluesky”（蓝天有知）呢？在指导静修“无我”的禅七中，一位禅师可以建议禅人们只使用上述这种句式的语言，不需要主语。我确信这种方法会取得更好的效果。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |