生命感悟之一

佛陀教我们，好好运用今生为死亡早做准备，不要等亲密的人痛苦地死亡，或病入膏肓时，才不得不反省人生。

曾子说：吾一日三省人生，一为人谋而不忠乎；二与朋友交而不信乎，三传不习乎。

苏格拉底说：未经省察的人生是不值的活得。

我们不要注定两手空空地走向未知的死亡，而要即刻开始发掘人生的意义，视当下的每分每秒皆为改变的契机，诚心诚意、了了分明、心平气和地为死亡和来生铺路。

正所谓轮回路滑，生死无常，我们要当下明了，解悟死之奥秘！

认真看待生命，并不表示要我们住在禅堂或古老的寺院，终日禅坐。活在现代社会，我们必须赚钱过活，但切勿受朝九晚五的生活束缚，而不去探寻生命的深层意义。

我们的任务就是要求取平衡，发现中道。学习不要以行动过分膨胀自己，要越简单越好。寻得生活快乐平衡的关键就在简朴。

当你失去最爱的亲人时，才深刻体会到自己从不曾好好爱他，从未对他怀着感恩和宽恕之心，你才会对他如此冷漠。依丽莎白·库伯勒罗斯(Elisabeth Kubler-Ross)曾说：“我想教人们一种生活方式，就是你要在别人还可以听到时给他忠告。”雷蒙·穆帝(Raymond Moody)在作过濒死研究的工作后说：“我现在才知道死亡是如此接近我们，我现在更要让我所爱的人知道我的感受。”

激起慈悲心的有效方法，就是把别人想成完全跟你一样。如果你想得到爱，就要把你的心像海棉一样张大。

人到最后都是一样的——都是由肌肉、骨骼和血液所组成的。我们都喜欢快乐而趋避痛苦。再者，我们都同样享有快乐的权利；也就是说，了解我们与别人平等无二是非常重要的。

业并不是宿命和命定，而是指我们有创造和改变的能力。业具有创造性，因为我们可以决定如何及为何行动；我们可以改变，未来掌握在自己手中。

佛陀说：

业，创造万物，如艺术家。

业，构成万物，如舞蹈家。

我们是生命的主人，不是生命的奴隶！不要给江湖骗子的机会，生命的撑舵在我们的手中，一切从善，皆得善，从恶，得恶；不要单从一世的浅目光看一切结果。中国人常说：一叶遮目！但我们常常是不识庐山真面目！

生命感悟之二

两千五百多年以前，有个累世追寻真理的雅利安人，来到印度北部一个静谧的地方，端坐于菩提树下，发誓：

我今若不证

无上大菩提

宁可碎此身

终不起此座

他在初夜时征服了所有无时劫以来的贪；中夜时征服了所有无时劫以来的嗔；后夜征服了所有无时劫以来的痴和欲望。

第二天清晨，就是腊八。金星划破黎明的天空时，他在长久忍辱、持戒修行和圆满禅定后，终于成就了人类存在的最终目的：觉悟！

在此神圣的一刻，天地震动，好像‘快乐得醉醺醺的’；经典上记载：“没有人愤怒、生病或悲伤；没有人为恶；没有人心怀傲慢，大地变得非常宁静，好似达到圆满的境地。”

他就是有名的佛陀。

佛陀一生为了法，不忍众生苦，说法四十九年，讲经三百余会，恒河两岸布满他的足迹。

我个人认为佛陀的伟大之处不在于他发现了宇宙之真理。而是在于他对生命永恒不变的追求，和对真理不可遏止的探求，对人生的奉献，和对人类苦难那种大慈大悲的怜悯和无畏的给予解脱之启示。

执着是我们所有问题的根源。我们处在虚幻的三界(依报)，认为一切是我们所有的，爱情、亲情、名利、地位、荣誉等等，一但失去了我们便痛不欲生！因为无常会经常和脆弱的我们招手，今天的那家金融业垮台，那位官员身陷囹圄，那位收藏家一辈子辛辛苦苦的收藏品被强盗一劫而空等。无常会带来痛苦，虽然万事万物都会改变，我们还是拚命地执着。我们无知，我们害怕放下，其实是害怕生活，因为学习生活就是学习放下。这就是我们死命执着的悲剧和讽刺：执着不但达不到目的，反而带来我们不想要的痛苦。

记得有一位外道修行了一辈子，很痛苦，找不到解脱的方法。于是乎来找佛陀，披着袈裟，手里拿着钵，寻问佛陀人生之真理。佛陀说，放下，一切自在，放下吧。那名外道把钵放下了，佛又说，放下，外道又把手里的东西全部放下，佛第三次说放下，外道不在其所以然，四周找，没有东西了可放了，全放下了！佛陀说，不是让你放下事物，而是让你放下你执著的一颗烦恼的心！

多么精辟的一句话，放下烦恼的心！

执着的出发点或许并不坏，希求快乐也没有错，但我们一心执着的东西到头来根本无法执着。西腊哲学家说,人不可能两次趟入同一河流。

XZang人说：“同一只脏手不可能在同一流水中洗两次。”；又说：“无论你如何用力，还是无法将沙子榨出油来。”

自性的要义没有言语可描述；没有例子可表明。轮回未让它变坏；涅槃未使它变好。它未曾生，也未曾死；它未曾解脱，也未曾迷惑；它未曾存在，也未曾消灭；它无拘无束，也无法类归。

我们之所以把周遭事物看待成这个样子，是因为我们以相同的方式，一再重复固化我们对于内外在实相的经验，一代又一代，这导致我们错想所看到的事相是真实的。

其实，当我们在心灵之道上更为精进之后，就能学会对治僵化已久的觉知。所有我们对于世界、事物，甚至自己的观念，都将被净化、溶解成崭新的样子，你可以称它为“象天堂一样”的景象和觉知。

就如威廉·布莱克(William Blake)所说的：

如果认知的门被净化了，一切都会显露……本有，而至永恒。

身为佛教徒，我视死亡为自然的过程，只要我还活着，必定会发生死亡的事实。因为死亡是不可逃避的，所以就没有理由担心了。

我喜欢把死亡想成衣服穿破了要换件新的一样，而不是最终的结束。然而，死亡是无法预测的，我们不知道什么时候会死或怎么死。因此，在死之前，要做好事前准备。古人说，十年生死两茫茫！千万不要，要对自己的生死大事负责任，否则枉然来世一遭。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)