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善护口业——法语专题汇编(十九）文字版（二） 净空法师 主讲 （4）三福六和 第2集 2002.5.26 講於 馬來西亞山打根 文件檔 【21-139-02】 「口和无诤」，没有争论，争论都是意见不合。破坏道场的是什麽？话太多。古人说的话，愈想愈有道理，「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人太多，遇到人讲什麽？张家长、李家短，都在那里拨弄是非，无事生非，造谣生事，你把社会的安定和平破坏了。 造业最容易造的是口业，佛教我们守口如瓶。道场要怎样能兴旺？怎样用功我们功夫能够得力？只要不说话就行了。所以我们在古晋建个念佛堂，悟忍法师到那边去照顾那个道场，我教她一句话，你将来成为一代祖师。什麽一句话？不说话。你这个念佛堂这个道场，无论哪个人去，进到你这道场，就不准说话。你住一天，一天不能说话；住十天，十天不能说话；住一年，一年不能说话。说话，出去，不要你！只要在那里三年不说话，人心就定了，他就得念佛三昧，他就成就了。一天到晚讲话，功德都从嘴巴漏掉了。功德没有了，造作无量无边的罪业，修行人哪有那麽多的话好说？ 所以我劝大家，不要知道的事情不要知道，不看报纸、不看电视、不听广播，人家问今天这个世界怎麽样？今天世界很太平，没事。你们天天看，不但看，还特别去打听，你的心怎麽能定下来？所以你们生活在五浊恶世，生活在大乱之世，我生活在净土、在清凉世界，我没事，天天没事。你们的事情很多，我没有事情。在秽土里面，你懂得住净土，那你就高明了。在恶世里面，你能够居住在纯净纯善之世，这是佛菩萨。所以不但我不去接触这些事，人家来告诉我我也不听。你来跟我讲，我「阿弥陀佛」就把你拒绝了，你要讲跟别人讲去，不要跟我讲，我不要听这个。 所以修行人要能得三昧，这是非常非常重要。你念佛，你要得念佛三昧；你学《华严》，你要入华严三昧；你学《法华》，你要得法华三昧，你才得受用。什麽叫三昧？《弥陀经》上讲的「一心不乱」，一心不乱就是三昧。无论修学哪个法门，都要以一心不乱为标准。所以知道的事情不要太多，不关自己的事情你要知道那麽多干什麽？连老师教我们学经教，都教我们学一部，不准我们看很多经，为什麽？三昧！你这样容易得一心不乱。经典看太多了，看出麻烦出来，看到最後连释迦牟尼佛都不相信。为什麽？这部经里头释迦牟尼佛说有，那部经上说空，到底是有是空？麻烦就来了。看一种，不要看第二种。要知道释迦牟尼佛一生没讲过经，他讲的是什麽？是给众生治病的。众生的病执着有，佛就讲空，破他的有，他得利益。众生执着空，佛说有；执着有，佛就讲空，那个听的人都开悟，都得利益了。 你这个糊涂人看到又空又有，「释迦牟尼佛头脑有问题，到底是空是有？」佛没有讲错，你自己搞错了，经不是跟你讲的。所以经只能学一种，一种里面得到三昧，开悟了，再看其他的你就都懂，就没有问题了。你没有开悟、没有得三昧，你要是看多了，到最後佛都不相信，麻烦来了，学佛变成魔了。所以，怎麽样把心定下来，这是我们修学成败的关键。古人用的方法好，止语，不说话，不说话你也就没有念头，心自然就定下来。「口和无诤」，言语愈少愈好，也是养生之道。有人感觉得气血不足，为什麽不足？话太多了，话太多伤气。事情愈少愈好。现在很麻烦，每一个家庭有电视、有电话，很讨厌！修行人电视不要了，电话拔掉不听，我有事情找人，我就把它插上；我没有事情的时候我就拔掉。这个方法好，省很多事情。所以这是六和里头很重要很重要的修学方法，「口和无诤」。 （5）《太上感应篇》 第73集：1999/8/4 香港 文件檔【19-12-073】 上一次讲到《感应篇》第二十七节：【不彰人短。不衒己长。】 前面曾经说过，这两句话看起来是老生常谈，实际上对我们一个人的做人、修养关系最大。人一生当中最大的过失，就是喜欢批评人，喜欢攻击别人的短处，这一桩事情是最损阴德的。造作的时候，只知道图一时的快意，没有想到後来果报的惨烈。《地藏经》里面所谓是「拔舌地狱」、「火镬地狱」，都是这种业报所现的。古时候人心淳厚，一般都有教养。现在人可怜，没有人教导，随顺自己的烦恼习气，再看到社会外面的风气，内有恶因，外有恶缘，因此造这种罪业，比比皆是，这是值得我们警觉的。自己如果有，一定要痛改前非，这个过失如果不能改过来，念佛也不能往生净土。我们一定要记住，佛给我们介绍净土，说得很清楚、很明白，西方世界都是「诸上善人，俱会一处」，决定不容许有个心行不善的人，到那个地方去把人家生活环境扰乱，所以这是决定不能往生的，我们千万要记住。 注解里面引用很多的例子，看看古人是怎样的涵养，我们要效法、要学习。此地所列的几个古时候这些人，我们在史传、在古文里面都念过，都相当熟悉；宋朝的韩琦、王素、文徵明，这都是读书人，有度量能包容。人有小的过失，古人说得好，「人非圣贤，孰能无过」？小的过失加以渲染，成了大过失，把人家一生的前途断送掉，这个因果背得很重。受害的人，他要是心里不服，换句话说，他决定会报复。这个报复不在今生，就在来世，或者在後世，冤冤相报，没完没了。 古时候，同学、朋友看到有过失的时候规劝，规劝应在什麽时候？没有第三者见到的时候。你说这种人情多厚！提醒他，劝勉他。规劝两次、三次都不改，佛法里面讲的「默摈」，默摈就是不理他。我们看释迦牟尼佛在一生当中，跟随他的学生不少，经典上记载一千二百五十五个人，相当庞大的一个团体。这个团体，我们在经上看到，没有现代化的组织，为什麽这麽多人众，生活这样有规律，这麽严整，道理在哪里？人人都遵守「六和敬」，人人都修「五戒十善」，纵有过失，天天听佛讲经说法，自己知道自新、忏悔。我们没有听说释迦牟尼佛处分哪一个学生，没有听说释迦牟尼佛开除哪个学生，这是我们的典范，我们今天做不到，想学也学不会。所以从经典记载来看，释迦牟尼佛做人做得多麽圆满，这是现身说法，教导我们一生当中，处事待人接物，没有丝毫瑕疵，这才真正显示出究竟圆满的智慧。 (......)古圣先贤的长处，我们要记住，要认真努力效法；别人的短处，绝口不提。不但不提，最好耳也不闻，为什麽？保护自己的清净心，这是绝对的自利。喜欢听别人的过失，喜欢打听别人的过失，必堕地狱。为什麽会堕地狱？自作自受，不是别人推你下地狱的，是你自己造不善的因，感不善之果，我们不能不知道。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |