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杭州佛学院 戒法 内容提要：本文依据唯识学的三自性理论，来分析生命的两种状态——凡夫与觉者，进而在两种生命状态中找到一个转化点，也就是“依他起性”的内容。对于凡夫的生命状态以及觉者的生命状态，主要依据《解深密经》的内容进行分析。特别是觉者的生命状态，依《解深密经·胜义谛相品》从四个方面来显示，即是离言无二相、超过寻思相、超过一异相、遍一切一味相。最后从“依他起性”的视角将两种生命状态做一个转化点，就可以明了从凡夫到觉者的转化过程。 关键词：凡夫 觉者 三自性 缘起 自人类无始以来，对生命的探索，一直没有间断过。就宗教而言，不同的宗教提出不同的想法，不过大体看，可归纳为二种：一是永恒的生命观；一是断灭的生命观。当佛陀在菩提树下体悟到宇宙人生的真相后，彻底的否定传统的生命解释，提出了缘起的生命观，这也是佛教不同于其他宗教的根本教义。本文从唯识学的缘起论对生命现象进行分析。 唯识学的缘起生命观，主要体现在“三自性”当中，三自性的思想也是唯识学的根本理论。所谓三自性，即是遍计所执性、依他起性、圆成实性。下面从凡夫的生命状态、觉者的生命状态、以及二者的转化点为视角进行分析。 一、凡夫的生命状态——遍计所执性 凡夫生命是由一大堆的情绪和一大堆错误的想法所构成的，我们每天就是生活在这些一大堆情绪和一大堆错误的想法当中。其实我们从来都没见过世界的真实面貌，我们的认识也是没有直接的对世界产生作用。正如被云所蔽的太阳，光明显现须透过云而发射出来，我们认识世界也是如此，虽然我们具有跟佛一样的智慧，但从来就没有直接产生作用过，都是透过无明来观察世界的，所以我们所认识的世界都是我们自已给予它安立的假名而已。从这个意义上说，我们所认识的客观事物根本就不存在的，那些只是有情众生的内在情绪所放射出来的影像罢了，并不是客观本身，这也就是“名”和“质”两者的关系问题。一般认为“名”和“质”是不能等同的。 我们凡夫的生命现象，如《解深密经》所说：“善男子！如善幻师，或彼弟子，住四衢道，积集草叶木瓦砾等，现作种种幻化事业，所谓象身、马身、车身、步身、末尼真珠、硫璃螺贝、璧玉珊瑚、种种财谷库藏等身。若诸众生愚痴顽钝，恶慧种类，无所知晓，于草叶木瓦砾等上，诸幻化事，见已闻已，作如是念：此所见者，实有象身，实有马身、车身、步身、末尼真珠、琉璃螺贝、璧玉珊瑚、种种财谷库藏等身，如其所见，如其所闻，坚固执著，随起言说，唯此谛实，余皆愚妄。彼于后时，应更观察。”这段经文有一个譬喻，把我们生活的世界，如有一个幻师，他把草叶、砖、瓦块堆积成种种相——马相、车相、人相、金银珠宝相、珊瑚螺贝相。凡夫众生看到堆的假的马相，就执为真正是马；将堆积而成的车相，执为真正是车；将堆成的珊瑚螺贝的假相，执为真正是珊瑚螺贝；将金银珠宝的假相，亦执为真正是金银珠宝。这就叫迷，就是遍计所执——我执、法执。如《解深密经》云：“乃是本师假施设句。若是本师假施设句，即是遍计所集、言辞所说；若是遍计所集、言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说。” 我们面对外境，由于我们生活的错误经验，总觉得那么的真实。当我们肚子饿的时候，饮食可以充饥，得出经验认为这很真实。困了要休息，也很真实。这一切的经验让我们对世界产生错误的认知，认为我们所接触的种种外境，是真实存在的。但佛陀告诉我们，如同上面所说的譬喻，这一切都是幻化无常的。 我们凡夫的生命状态，就是到处执著，见到喜欢的，就希望占为己有，并希望它能永远存在，见到不喜欢的，就希望远离，并希望永远在自己眼前消失。这就是凡夫的生命状态——遍计所执性。 二、觉者的生命状态——圆成实性 觉者（本文特指佛陀）的生命状态，我们凡夫是没办法知道的，但依圣教量，我们也只能从文义上了解一二。依《解深密经》所说，圣者的生命状态主要从四个方面来说明。 首先是“离言无二相”，觉者的生命状态，是离一切语言概念的，不能用相待语言来表示，必须超越语言概念才能证得。如《解深密经·胜义谛相品》云：“是中有为非有为非无为，无为亦非无为非有为。”正是说明这个道理，由事实上的有为或无为，不是概念上的有为无为。我们说有为无为，不过是佛陀为对遣愚夫执著，证得离言法性，方便假设的名言罢了。 佛陀对一切法（有为法与无为法）如实了知，告诉我们说没有所谓有为与无为的名言概念，当我们讲到有为与无为的当下，就已经落入名言概念了，而名言概念本身不是所指的本质事物。如《解深密经·胜义谛相品》：“若是遍计所集、言辞所说，即是究竟种种遍计言辞所说。不成实故，非是有为。善男子！言无为者，亦堕言辞。设离有为、无为少有所说，其相亦尔。”但是如果佛陀不说，那众生也没办法悟入佛之知见，所以《解深密经·胜义谛相品》接着说：“然非无事而有所说。何等为事？谓诸圣者以圣智、圣见离名言故，现等正觉；即于如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想谓之有为”。正如法华经所说：佛陀为一大因缘而出现于世，为令众生悟入佛之知见。本是离名言法性，但为了令众生现证等觉，假立名言而说，由此，佛陀又不得不说。但同时也要让众生明了佛陀说的本身与悟的真理两者之间的关系，言教是为显发胜义，但言教本身不是胜义，这是学者应该知道的，否则难免执指为月。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |