佛教徒：反叛命运的人

成观法师 

一、引言：戒定慧三学
    今天很高兴有此因缘，能与各位在此共修。方才还未开讲之前，我们先静坐了一下，原因是什么呢？因为我们都知道，佛法的修行有戒、定、慧三门。「戒」是用来清净身、语二业，「定」是用来清净意业的；或者说：戒是收摄身、口，定是收摄心用的。欲修行者，首先须持戒使身、口清净；身、口清净即有助于摄心，然后再来正修禅定，摄心不乱。戒、定、慧三门其枢纽就在于「定」。持戒本身并不是目的，而是为了修定；修定本身也不是目的，得定是为了修智慧。而智能本身亦非目的，智能是为了得解脱：解脱生死、烦恼、痛苦。若没有定，持戒不容易持得好；若没有定，内心一团乱糟糟，是不可能生出智慧的。所以，要先摄心不乱，不乱则定，定则心明，心明即得一切修学清澈明耀，智慧光明。若无摄心不乱之功夫，所得的善法，就有如浮光掠影一般，剎那即逝，以心不定故，不能摄受住持善法。总而言之，一切佛法修学的本体在于定，是故学者以「定」为体、以「慧」为用；定体即是心之本体，心体不乱，名之为定。以此之故，我们在开讲之前，先稍微静坐一下，其目的在助于摄心。

二、「命」与「运」
    今天所要讲的题目是：「佛教徒――反叛命运的人」。我选这个题目的原因，是为了廓清一些初学者对佛教根本精神的误解，而且令已学佛之人对佛教的根本精神，能有更进一步的了解。常有人问：「佛教徒（或佛教）认不认为有命运的存在？」答案是：佛教承认有命运这一回事，但是佛教所认知的命运，并不是一般人所说的「命定」、「宿命」、或「命定论」。「命运」这一词所表示的只是一种现象，至于它的定义，在世俗人的眼里，则是一个相当抽象、模糊、神秘的概念。然而佛以其智慧观照世间众生，所得到的结论是：命运其实即是「业力」的表现——亦即：业报所累积的总结果。这种业力的作用，能令一切众生其一生之所行、为产生一种近乎固定的轨迹；这个轨迹，世俗人对它深感迷惑，以致自古以来，倾其智慧，亦无法了解其中之奥秘，因此就只好以「命运」一词笼统称之。而某些宗教家，在百思不得其解之余，只得称之为「神的旨意」，或「天意」「命」与「运」两字可分开来解释：「命」是比较静态的；「运」则有运转之意，是动态的，故台语称为「运途」。从这词的字面上来看，即知其有一个轨迹，而且是可以动的。再者，「命」的涵义比较固定；而「运」则有因缘和合之意，须要在某种情况及条件之下，才会产生某种结果，比较属于动相的。而以佛法来说，「命运」简言之，就是业力的结果。

三、业
    「业」是其意译，其音译则为「羯磨」。佛教已发达到几乎世界上所有的知识分子都认识这个字，即使不懂佛法的老美，也都知道业。「羯磨」的原意是「活动」或「造作」，以英文来讲则为Action（动作）或Activity（活动）。世间一切有形以及无形的造作或动作，都叫做「羯磨」。有形的羯磨（活动），例如我们身体所做的一切行为，以及口所说的一切言语，这些能够看得见、摸得着、听得到的，都叫作我们所造的「羯磨」——业。无形的业，指内心思惟、感情、七情六欲等的动向，这些无形的业，我们虽然无法看得到、摸得着，但它们确实也是一种存在、一种动作，能令我们本身及他人感受得到它们的存在，它们乃至可以左右我们一切的行为，以及决定我们生命中的一切苦与乐，所以也以「业」称之。

四、「业习」与「命运」
    「心」在佛法里有好几个称法。「心」、「意」、「识」都是它的别名。心所造的业称为「意业」，身所造的业称为「身业」，口所造的业称为「语业」或「口业」。此三种业，三种动作，如果反复地做，就会形成一种力量，这种力量称为「业习力」。业习所产生的力量可以带动我们整个的人生。世俗的哲学家有句话说：「人类是习惯的动物」。行为科学家也曾讲：「人类若无习惯，则所有的一切事情，将会变得既复杂且麻烦。」因为很多事已成了习惯，所以当我们在做这些事时，就不须再经过思考这一道手续。譬如：每天早上起床，我们大都先洗脸、漱口、刷牙、吃早餐、换衣服等等，这些动作都已不须再经过大脑先想一下才付诸实行。若日常生活中每一个动作细节，都须要先经过一番思择才能作决定，那么可想而知，我们一定会过得加倍的紧张和忙碌。业习有三种：有善的业习，有恶的业习，也有些是不善不恶的。这三种业，佛法即分别称之为「善业」、「恶业」、以及「无记业」。不善不恶的业习例如：穿衣、吃饭就是属于此类，无所谓善与恶，是中性的。无论是任何一种业，一旦成为习惯，就会在无形中产生一股势力，推动着你继续以固定的模式去做事，而且这股势力通常是很难加以抗拒的。

五、「业习」与「八识」
    现在来分析「业习」与「八识」之间的关系。对于一般世俗凡夫来讲，只知每人都有「一颗心」，然而对于此心，实在不甚了了。而佛法对于「心」却有很详尽的剖析。依佛的智慧来看，心可以分为八种识，最底下一层为第八识——「阿赖耶识」，又称为「藏识」。中间的第七识称为「末那识」，是「我执的中心」。最外层的前六识——眼、耳、鼻、舌、身、意，是由我们的感官与外界接触时所产生的「了别作用」。其程序若以眼识来讲：「眼根」就如同摄影机摄取外界影像一般，先把色尘摄入，存在「内心」的底片上。几乎在此同时，便生出「眼识」来，分辨是何种颜色，如红、蓝、白、黑等；以及分辨是何种形相，如方、圆、大、小等。眼识大致了别了之后，便接着生起「第六识」，再作进一步的细分别，紧接着第六意识更向内攀缘「末那识」。末那识则依据我执及所得的资料而下判断：此是可欲或不可欲。譬如：当看到一个人时，由前五识所作的分别只是概略的判别，而知是「人」，以及了别是男、是女，称为「粗了别」；接下来，才轮到第六识来分辨此人高、矮、胖、瘦、美、丑等等，称为「细了别」。由于第六识的这些判别，于是所谓的「价值观」便油然生起，但在此一剎那间的观点还可算是相当中性的，可是接着当第六识攀缘更深一层的第七识时，因为第七识是「我执」的中心，于是第六识便依于此我执，而对所得到的外缘资料生起爱僧之心，更进而下种种依于我执、我见的判断，并作种种取舍。譬如前述所见者是人，而且是个胖子，则「我是喜欢有福态的人」，或「我不喜欢胖子」；若是白人，则「我喜欢白人」，或「我不喜欢白人」等等。这整个的过程若细论起来，是要花蛮长一段时间的，然而实际上，前七识所作的这些「了别」与决定，都只在一刹那之间即告完成。之所以会如此迅速的原因，全都是因为我们从无始劫来，即已如是这般地演练了无量次，而早已成了业习的结果。由于已成了业习，因此根本不须再作任何有意的思惟，所以此等业习，可说已经到了「不思议」而能随缘「任运」造作的地步。当第六识攀缘第七识，而对于前境产生了爱憎之后，接着「前六识」再依据此爱憎，发动身、口去作「业」（行动）。譬如：若判断的结果是喜欢的，则发动身、口，想尽办法去贪爱、执取之；反之，则发动身、口去贬损、拒斥它，甚至于加以破坏、毁灭。爱之，则据为己有；恶之，则加以贬斥、乃至于毁灭，这些反应都是根据第七识而来的。第七识是从何处生起的呢？第七识是从第八阿赖耶识而来的。阿赖耶识是一切心识的主体，由于所有三业的数据收集或产生后，均往下层挤压，最后即收藏在第八识中，所以阿赖耶识又称为「藏识」。由前所说，我们知道，每个心念的起动都是一个「业」，营造了业之后，这个业的记录会一直往内输送，最后存盘在阿赖耶识里，这些档案一旦积多了，就有如一个数据库，自然形成一股作业的力量，是为「业习力」之形成。各种业习皆有其独特的结构，而且每个人的业习之结构都不一样，因此就造成每个人个性的差异，以及「命运」的不同。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)