益西彭措堪布:财物并非快乐之源

益西彭措堪布,财物

    当今社会,人们认为只有丰裕的物质生活才是人生幸福安乐的基础,只有物质享受才是人生的价值所在。由于这种观念在社会上大量传播渲染,得到人们的普遍认同,使得它在人们的意识里变得根深蒂固,深深影响着人们的行为。许多人除了追逐物质财富,根本不知道作为人还应有其它的人生目标。在这个时代,拥有财富的多少成了一个人一生奋斗的成就标志,许多人的一生只是为追求财富、享受妙欲而活,所思所行都由此而发,这样就把宽广的人生死死钉在求财享乐的一角之上,千千万万人如同过江之鲫般涌向财富之门。

    由于这种风气在整个社会流播,在这股物欲横流拜金至上的浪潮中,能保持自己独立的见解而不被世俗见解所染污实在是少有。如果没有坚定的信念,会身不由己地卷入到追求物质利益的漩涡之中。这种集体趋同的共业潮流有着强大的牵引、感染、同化的力量,人们往往不加深入思考便全盘接受,认为这是理所当然的道理。

  人们普遍认为享受物欲就是快乐,这是没有经过深入观察思索的错误观点。下面分析一下人们享受物欲的过程,再观察物质享受是否真能给人带来幸福快乐。

  面对丰裕的物质世界,现代人像不停向前行进的马匹一样难得停歇,内心的种种欲望如同鞭刺催人向前。外面的物质像魔咒一样时刻挑起欲望,今天看到电视广告中有一套新式电器,明天见流行的家具又换了款式,后天见邻居买的新车比自家的强……尤其在现代这种商业化的社会中,各类真真假假的广告全方位刺激人们的虚荣心、贪心,使人的购买欲加速膨胀。

  在琳琅满目、花样翻新的外物面前,人心往往显得被动脆弱,抵挡不住外物的诱惑,而获得这些物品,必须付出大量的金钱,为此只得想方设法拼命赚钱。人的一生就这样在外物的诱惑下,身不由己地疲于奔命。因为总是不断有新的五欲在前面诱惑,在等着人们去逐取它,人心就像疯狂追逐的饿狗一样,被不断抛出的美食所牵制。

  当见到新鲜物品,内心生起欢喜心时,就会产生占有欲,恨不得归为己有攫在手心,最初占有时也许会有一阵喜悦之情,这就是现代人所谓的物质生活的快乐,但这种快乐太脆弱了,当物品使用久了之后,以前的占有欲和那种想象中获得外物的喜悦也随之荡然无存。事过不久,当新的外物出现时,内心的贪欲又一次被挑起,积习重返,又开始了新一轮获取外物的行动,直至再次失望。如此周而复始,一生的光阴就在这样的幻境中耗尽。

  享受外物的快乐感只能存留短暂时刻,接下来的却是挥之不去的空虚感,在一次次享受外物之后,内心仍然深感不踏实,空虚感将整个身心笼罩,无形之中又开始感到生活的压抑苦闷和无可奈何,面对这个处处高楼大厦、车水马龙、一片丰盛的物质海洋,现代人的内心往往如同独处孤岛般寂寞。

  《佛子行》云:“一切妙欲如盐水,愈享受之愈增贪”,这也是现代人追求物质享受的内心写照。在一次次享用妙欲之后,被不断刺激增长,带给人们的只有疲惫和劳碌,人心并没有因此而获得安宁和舒适。这说明想依靠占有和享用外物来获得内心的安乐是不可靠的,金钱和外物的占有并不是人生意义的标尺。不然,那些千万富翁亿万富翁应该成为世上最快乐的人了,事实是如此吗?这些富豪的烦恼痛苦一件也没有减少,他们的内心未必比一贫如洗的乞丐来得快乐。可见想依靠外界物质的占有来达到人生的幸福是一种错误的观念。

  龙树菩萨说:“世间一切乐,唯苦被变坏,及为分别故,彼乐非真乐。”人们拼命追求财富的目的,就是为了满足各种感官上的舒适刺激,再加上超过他人成为人上人的虚荣心的满足。为了得到这些快乐,需要付出痛苦的代价,这些欲望的生起,以及欲望满足后的快乐感,都是由自身的分别念生起的,这些分别念的念头如同海中的泡沫一样,即生即灭,没有丝毫实质,正如世上没有不破的泡沫,世上也没有不会消失的欲乐。因此,人们占有外物的快乐感会转瞬即逝,转而被失望和遗憾所代替,也就不足为奇了。

(发布者: 欢迎投稿,网站:无量光佛教网讨论请进入:佛教论坛)
欢迎访问无量光佛教网,相关文章:
------分隔线----------------------------