四十八愿叫超世愿，哪一条愿最有资格称为超世愿？就是这第十八「念佛往生愿」，超越诸佛之誓愿。因为，比如第一条「国无三恶道愿」，这条愿其它诸佛净土也都有，不算稀奇，很多佛的净土都是没有三恶道的。但是，特别有资格称为超越诸佛誓愿的，就是第十八「念佛往生愿」。别的佛净土，虽然都很清净庄严，可是往生很难，我们去不了。有那么多净土，为什么我们不念别的佛到别的净土去？我们打心眼里就没有想过说「我到那个净土去……」好像一讲到净土法门，大家都知道，要往生极乐世界，为什么？这不是我们自己的智慧，这是因为这尊佛发了誓愿，使我们念佛往生到他的净土。所以，无形当中，我们念佛，就是佛在极乐净土对我们众生的呼唤，我们的回应。

既殊胜又容易

        念佛殊胜、容易，对于这两点，一般人只承认一点。有人说：「念佛很容易，我也知道，但是不殊胜，不如诵经、拜忏、参禅、打坐殊胜。」所以，他就学禅宗、密宗去了。这是一种，虽然承认容易，但不承认殊胜。还有一种人承认殊胜，但不承认容易，「念佛是很殊胜，绝对好，不过，也不是那么容易，如果达不到一心不乱、念佛三昧、功夫成片，也不容易往生。」这二种人都落在一边。

        真正说来，念佛法门既殊胜又容易。因为容易，才显殊胜。如果不容易，再殊胜，对我们也没用。为什么又容易又殊胜？它的根本就在于阿弥陀佛所发的誓愿就是这样：众生称我的名号，乃至十声，若不往生，我则不成佛。所以，说一千道一万，归到这个地方，不是我们在这里讲大话，「我念佛能往生……」往生不往生的事情，不是我们说了算，是阿弥陀佛说了算。所以，祖师有这样一句话：「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。」这念佛是我们的事，我们只管念「南无阿弥陀佛」。往生则是阿弥陀佛之事，因为阿弥陀佛讲：「你念佛不往生，我则不成佛，那当然是我的事了！所以，众生念佛，我若不能令众生往生，我则不成佛，你往生是我的任务，是我要完成的事情，我有资格、有能力让你往生，我才成佛的。你只管念佛，往生的事，交给我来处理，我来承担，我来完成！」所以，「念佛者，我所作也；往生者，佛所作也。」

        可是，我们不是这样，我们凡夫的心啊，在心中种种筹量，「怎么往生啊？这样往生，那样往生……」佛的事情，你在想，你一定想得是焦头烂额，你一定找不出头绪啊。所以，在心中种种筹量，这个叫做自力。

         往生本来是佛力所赐。打个比喻：乘船过海。乘船者，是乘客之事，过海者，乃是船长之事。却于心中种种筹量如何过海，是自力也。应当一向乘船，直过大海，到达彼岸。念佛也一样，应当一向念佛，待佛来迎。你就念佛，等着佛来接你──就这么简单，丝毫不用担心。大家想一想是不是？坐船是你的事，那过海你就不用操心了，船长会驾驶方向，很稳当的，直接就过海了。结果你上了船，「哎呀，我怎么过海啊？」船长说：「你怎么过海？你过得好好的，好好坐船，过海是我的事。」我们念佛，心中说：「阿弥陀佛，我怎么往生？」阿弥陀佛说：「念佛往生，你念佛就好了。」所以，念佛者，是我等所作；往生者，乃是佛所作。不要在心中自寻烦恼。本来是佛发的誓愿，说「众生称念我名号，若不生者，不取正觉」，佛讲的，我要是不往生，他不成佛，那当然我念佛能往生，道理是如此。

第十八愿释

        善导大师用二十四个字解释第十八愿，抓住核心，点中要害，一听就明白，很简短，但是意义无穷无尽：

若我成佛，十方众生，
称我名号，下至十声，
若不生者，不取正觉。

        原文是这样的，我们对比一下：

设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。

        善导大师解释特别的地方是「至心信乐，欲生我国」，善导和尚没有解释说这样的信、那样的信，就直接解释为「称我名号」，什么意思呢？就是说：你能够念「南无阿弥陀佛」，这就叫「至心信乐」了，你再这样的信、那样的信，你不念佛，那都是空的。所以，落实在行动当中，你说你信，怎么叫信啊？你称我名号，专念弥陀，这叫「至心信乐」。「我很相信净土法门……」但是，你杂行杂修，那就不叫信了。善导和尚的思想是「就行立信」，就看你的行动，不看你讲那么好听的话，不用听那些，你拿出行动来，你至心信乐，信哪件事情呢？也就是信：念佛一定往生。「至心」是真实心，「信乐」是信心，真实相信念佛一定往生。所以，善导和尚在这里直接就写「称我名号」。

        「下至十声」是解释「乃至十念」，把「十念」解释为「十声」，把「乃至」解释为「下至」，这都是有特别的含义。净土法门，最开始讲「持名念佛」的，是道绰大师、善导和尚，因为当时有人解释「乃至十念」解释得很复杂，这样的念、那样的念，意念、观念、想念……而善导大师一锤定音，解释说：所谓「念」就是口称名号，发出声音来，这就叫念佛。当然说「我不方便，在心中默念」，心中默念也有声相，也能自己听得到，一声一声的。所以叫「称我名号，下至十声」。这个解释是根据《观经》下下品「具足十念，令声不绝，称南无阿弥陀佛」而来的，即根据下下品这样的造罪凡夫的念佛方法来解释阿弥陀佛的本愿「乃至十念」的。

        本来《观经》也好，《阿弥陀经》也好，里边讲的念佛，肯定是从弥陀本愿来的。你念阿弥陀佛，却不顺阿弥陀佛本愿，你是念哪一尊佛呢？这三部经的宗旨是一样的，以《观经》下下品更加显示念佛是容易的，口称名号──这里有没有说到要如何的清净心呢？有没有说到要如何断烦恼呢？通通没有说到。因为净土法门是易行道，是不堪修持圣道戒定慧的人，阿弥陀佛发超世的悲愿，「你念我的名号来往生」，你只要有口，有心，会念佛，愿念佛，愿往生，就能往生，所以解释为「下至十声」。有人问：「打坐念啊？还是走路念啊？」昨天也说到「不问行住坐卧」，口称名号就好了。怎么叫「下至」呢？「下至」是对着「上至」，这就包括了多到一辈子的念佛、少到临终十声一声的念佛。那我们都不是「下至十声」这样的根机，我们是平生一辈子念佛的人，所以大家不能误解说「我就念十句，就念一句」，不是的，即然有下，那就有上，上和下相对，那我们一天念十句，一百句，一千句，一万句；今天念，明天念，直到命终，这叫一向专念，不改变题目。「十声」也有人解释说「少一声都不行」，也不是如此，因为《无量寿经》说「乃至十念」，又说「乃至一念」，善导和尚解释为「下至十声」，也说到「下至一声」，并不是说临终之时一定要念十声才能往生，如果不能念十声，念三声、一声也往生，所以说「上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生」。法藏比丘为我们保证说：「你称我名号，下至十声，若不往生，我则不成佛。」 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)