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于诸众生，视若自己 这个还不够，更进一步把我们十方众生看成祂自己，所以说： 于诸众生，视若自己。 「视若自己」，等于你的问题，就是我的问题，你所负担不起的，理所当然要来为你承担。所以我们念佛的人既然信靠阿弥陀佛，专称弥陀佛名，我们对阿弥陀佛也不要客气，固然佛是佛，我们要存着虔诚恭敬之心，但也不要认为祂在十万亿佛土之外，我们在这里苦苦地哀求，不要这样！阿弥陀佛跟我们是一体的，是生命共同体，祂要求我们把我们看成是祂自己的一部分，所以我们的问题，就是弥陀的问题；而我们最大的问题就是六道生死轮回的问题，这个问题我们承担不起，我们解决不了；好！阿弥陀佛理所当然，就要为我们承担，为我们解决，这才是真正的「于诸众生，视若自己。」这也就是《阿弥陀经》里面所讲的「共命之鸟」。 共命之鸟 所谓「共命之鸟」，是两个生命，共用一个身体，我们跟阿弥陀佛可说是两个生命，但是共有一个功德。也就是说，我们这个生命很愚钝，而阿弥陀佛那个生命很聪明、锐利，祂可以吸收种种的营养分，祂所吸收的就是我们所拥有的，祂的东西就是我们的东西，所以阿弥陀佛跟我们是生命共同体，阿弥陀佛的功德就是我们的功德，而我们的负债就是阿弥陀佛的负债；我们的负债如果由阿弥陀佛承担，那毫无问题，因为我们生生世世轮回的业障，在阿弥陀佛功德的大海当中，只不过是一滴水而已。因为我们真的承受不起永恒地在六道生死轮回，无有出离之缘，而这业障由阿弥陀佛承担，可说轻而易举，当生就能够让我们往生极乐世界。当然不是说我现在发愿要往生极乐世界，专称弥陀名号，短期间就会往生，不是这样的。反而专一念佛，不但可以增福延寿，时间一到，就往生极乐世界，时间还没到，我们就过着在现世受弥陀保护的生活。 「称名必定往生」的约定 阿弥陀佛跟我们有很多约定，归纳起来有三个约定，哪三个约定？ 第一个约定是，《无量寿经》第十八愿说： 设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国， 这就是「称名必定往生」的约定。只要念佛就必定往生极乐世界，阿弥陀佛已经跟我们约定好了；同时，这不但是十方诸佛的保证，也是释迦牟尼佛出生为人，示现成佛，讲经说法的主要目的。 「光明摄取」的约定 第二个约定就是「光明摄取」的约定。《观无量寿经》说： 光明遍照十方世界， 这正是我们分会门口两边对联所写的。意思是说，阿弥陀佛遍照大宇宙的无碍的光明，目的在何处？在于摄取念佛众生。人只要念佛，那么阿弥陀佛的光明永远照耀他，使他消除业障，增长福德；使他逢凶化吉，遇难呈祥；使他驱除病苦，延长寿命；一直到他临终，永远不舍弃他，这个就是阿弥陀佛「光明摄取」的约定。 佛所说的话，都是真理，是天经地义、永不改变的。所以念佛的人，不管他是佛教徒，基督教徒，外教徒，不管他是专心地念佛，或是散心地念佛，都在阿弥陀佛的光明摄取当中；因为这是阿弥陀佛从十劫以前，就跟我们约定好了。 机法一体，名体一如 所以念佛的人都在阿弥陀佛的光明当中，同时，这一句名号万行的功德，都在念佛人的身上，都在念佛人的心中，由这一点来讲，一个念佛的人跟阿弥陀佛就是所谓的「机法一体」，永远不离。就是说，佛在我们心中，而我们也在佛的心中。为什么？佛就是「南无阿弥陀佛」，所以我们念南无阿弥陀佛，这南无阿弥陀佛的万行万德就在我们的心中。而佛又是什么？就是光明，所谓「光明名号」，光明是无声的名号，名号是有声的光明。 所以我们念佛的人，都是在阿弥陀佛的光明里面，而这个光明就是名号，名号就是光明，也可以说光明名号就是阿弥陀佛的本身、阿弥陀佛的身体，所以念佛人又是在阿弥陀佛的身体里面。因此，一个念佛人是佛在他的心中，他也在佛的心中。不管什么时候，什么地方，做什么事情，都跟阿弥陀佛一体不相分离的。像我们三福无份，像我们烦恼炽盛、业障深重，像我们妄想杂念很多，可是只要念佛，就可以跟阿弥陀佛一体不分离。 人中芬陀利华 所以《观无量寿经》的结论称赞念佛人说： 若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。 只要我们念佛，我们就是人中的「芬陀利华」── 大白莲花。本来「芬陀利华」只有在称赞佛，因为佛不是生生世世常常出现的，如同白莲花是罕见稀有的；譬如说，释迦牟尼佛涅槃以来，将近三千年，而释迦牟尼佛之前是迦叶佛，释迦牟尼佛之后是弥勒佛，相距的时间都非常漫长。像释迦牟尼佛之后的弥勒佛，祂将来降生在这个人间的「龙华三会」，必须还要等待五十六亿七千万年。一般的花时常有，但白莲花若时间不到、机缘不到，是看不到的，所以是非常稀有难得的。可是只要我们念佛，释迦牟尼佛就用这么崇高的赞语来赞叹我们，同时，观世音菩萨、大势至菩萨，也主动地、欢喜地来当我们的朋友，所以说，「观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。」我们是凡夫，本来最后是得跟阎罗王见面，受阎罗王的审判；而现在因为念佛，竟然有等觉以上的菩萨二圣来当我们的朋友，等于阿弥陀佛来跟我们在一起，与我们相随不离，所以这是很殊胜、很难得，很稀有、很可贵的。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛) |