人生的目的 

        各位莲友：南无阿弥陀佛！

        净土是整个佛法的精华，也是学佛的人唯一的希望，为什么要学佛，为什么要学净土、了解净土，还要非走净土这一法门不可呢！我想来谈论一个基本的概念，就是「人生的目的」。

        「人生的目的」这一件大事，对我们来讲，是一件很重要的事情。为什么人会生下来？为什么存在着？为什么再苦也非活下去不可？诸如这些疑问，如果不存在我们心中的话，恐怕就跟宗教没有缘份了。唯有这些问题才是人生真正的价值问题，同时也唯有这些问题的解决，才是人生真正必须解决的问题，真正生活意义之所在。

人类存在的价值

        我们知道凡是一件东西，都有他存在的目的。譬如说，这一枝笔的存在，是为了写字；这个杯子的存在，是为了端茶；我们眼镜的存在，是为了看东西；对面这个钟的存在，是为了计算时间；可以说凡事物的存在，都有其各自的目的。我们人被称为万物之灵，而这个最有灵性、最有理智的我们，如果没有自觉到自己存在的价值，不晓得人生的目的，那么如何能被称为万物之灵呢？等于失去了人的灵性、智慧，这样跟猫狗有什么差别呢？因为猫狗只要有东西吃，到处躺着睡，不晓得明天，不为将来考虑，也没有人类的灵性和辨别判断的理性，如果人不知人生的目的，就跟猫狗没有两样了。

        如同身为学生需要上学，是当学生的目的，如果当学生而不了解当学生的目的，就失去了当学生的意义。如果目的不存在了，就好像这枝笔不能写了，这个杯子不能装开水了，这个钟不能看时间了，它们就失去了存在的价值，可以丢到垃圾桶去；又如一部车子非常好，但如果我们不知道这部车的目的，开这部车的方法，不知实现它的价值，它等于是一堆废铁；同样的，如果人不知道人生的目的，就失去了存在的价值，所以对了解人生目的是非常重要的。

大命将终，悔惧交至

        一般人大都自以为晓得人生的目的，男人创造事业、安定家庭，女人扶养儿女、相夫教子；如果是单身汉，较有闲暇，他就比如说去旅行、娱乐、做有兴趣的事，以此为生活的目的。但是这能算是人生真正的目的吗？其实不然。人生真正的目的，是有它的条件的，当这个条件或目的达成了，那么随时死掉，都心满意足，这样才能说是真正的目的。

        比如说，我们到市场买厨房的用品，如果还没买到，是不会离开的；我们到饭店去，没有吃饱也不会离开的。同样的，如果我们去旅行，通常也会有目的地的，买了车票坐上车子，却不知车子要开到哪里去，我们不会如此的。宇宙间分为六道，我们出生在人道，可说是怀着人生的目的，到这个人道来完成，而且也唯有到人道才能完成这个目的，如果还未达成目的就死了，是很遗憾的；如果这个目的达成了，什么时候死都没有挂碍，也会觉得不虚此行。孔子曾说：「朝闻道，夕死可矣！」早上得道，即使晚上这么短的时间就死去了，也觉得很满足，为什么呢？因为他已经完成他这生应该完成的目的了。

        从佛法来看，一个人成家立业，求得名利地位，或是拥有眷属财富，这些其实并不能真正满足人生的目的，而将有所遗憾的。临终时，他会后悔说，我怎么从来都没有思考过「人死后将往哪里去」这件人生最重大的事情，最重要的目的？一般人临终的时候，都会有这种后悔，如同《无量寿经》所说：

     大命将终，悔惧交至。

这种人，他不晓得人生的目的。

唯有人道最能超越六道轮回

        那么人生的真正目的，到底在哪里，是什么呢？如果以释迦牟尼佛刚出世时的示现，就可以了解。释迦牟尼佛出世的时候，脚踏七步，一手指天，一手指地，向着大地众生，宣说了一句划破时空、震烁古今的至理名言：「天上天下，唯我独尊。」这一句话，可以显现、说明人生的目的，以及要达成这个目的的正确方法。「天上天下」是指整个宇宙，虽然很广很大，但唯有我们人类 ── 这个「我」并不是只指释迦牟尼佛本人，而是同时指我们人类、人道的众生，能拥有一件独一无二的尊贵的使命。也就是说，这件事情，唯有人道的众生，才能够完成；天道、修罗道的众生不能完成，畜生、饿鬼、地狱道更不能完成。

        「天上天下」是指六道，佛法的基础是六道轮回、因果报应。一个人如果不相信三世因果，就不会相信佛法，对佛法的修持，不会产生原动力；唯有在心底确认、相信有六道轮回，有善恶报应，有三世因果，修行才能离苦得乐，超凡入圣，不修行只有堕落三恶道去轮回，必须要有这种观念，才是真正的佛教徒，才会有原动力去学佛。「天上天下，唯我独尊」就是表示唯有人道，拥有独一无二的尊贵使命 ── 超越六道轮回。如释迦牟尼佛出生时走七步，六步加一步，就是七步，显示要解决六道轮回、跨越六道轮回，这是一件非常严重的事情，是人生最重要的一件大事。

人身难得，如盲龟浮木

        释迦牟尼佛说：「人身难得。」得人身已是难能可贵，而已经得到人身，一旦失去了，要再获得人身是非常困难的事，并不是说没有机会，但是很困难。佛陀曾经在《杂阿含经》中用「盲龟浮木」的譬喻来说明「人身难得」，经中说：在八万四千里这样宽广的大海中，海面上有一块浮木，浮木中间有一个孔；有一只寿命非常长的盲龟，可以说无量寿，盲龟必须经过一百年，才有机会浮出水面一次，这只盲龟浮出水面的时候，刚好遇上这块浮木，并且刚好把头伸进浮木的孔。各位想想看，这种机会有多少呢？如果这只盲龟在东面，浮木在西面，或可能龟在南面，浮木在北面，所以说机会是极不可能的。佛陀又说，虽然极不可能，可是总有机会，但是如果人一旦失去了人身，进入三恶道，要再得人身的机会，比这「盲龟浮木」还要困难。 (发布者: 欢迎投稿，网站:无量光佛教网，讨论请进入:佛教论坛)